1 мая (Травеня) – Живин день, Летень (славяне). Вальпургиева ночь (германцы). Бельтайн (кельты, англичане).
Живин День
Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день.
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.
Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Это день первого Травня, к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…
Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.
Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы.
Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее…. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…
Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.
Летень
Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) – Призыв на власть Всебога Перуна Летеня.
Кологодный обряд Cлавления Всебога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.
Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал:
1-3 Летеня-Листеня (мая) – Венчание на власть Всебога Перуна Летеня
Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.
Обряд как и в Световида день, но отличен своей кологодной частью.
Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба
с распущенными листьями показывает НаРоду
явность Летнего Роста – не Почка, но Ветка.
Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.
Входим на святилище через Весенние (Отцовы) врата.
У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!
Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень
да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.
Всебог Есть! Перун Есть! Световид Здесь!
Слава через Нас Да Сутьбы Наши!
Всебогу Перуну Летеню Сварожичу!
(выдаётся своевременный Чин Световида – Летень)
куётся молотом Летень:
Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Мало кто знает, но слово Год произошло у славян от слова Ход. Поэтому и круговерть славянских солнечных праздников часто, называют КолоХод, или Богов Ход.
Вальпургиева ночь
Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.
1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.
В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов. Вальпургиева ночь – названа так по имени Святой Вальпургии – время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.
Бельтейн
Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли — Бельтэйн, символизировала окончание зимы и наступление весны — «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.
С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.
В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!»
И снова Живин день
Ведь главной богиней рождения и плодородия у древних славян, подательницей Жизненной Силы Рода, делающей все живое живым — была Богиня Жива. Слово «жизнь», как известно, в древности произносилось как «живот», и означало — существование, тело, имущество.
В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день — это языческий праздник, который древние славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство.
http://via-midgard.info/news/1-maya-travenya-prazdnik-zhivin...
Красная Горка
Кра́сная го́рка (белор. Ярылавіца[1]) — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню) — первому дню Радоницкой недели.
В некоторых местах праздновался на следующий день — в понедельник, где-то — накануне[2] или в сам весенний Юрьев день[3].
Содержание
1 Народные обряды
2 Поговорки и приметы
3 См. также
4 Примечания
5 Литература
6 Ссылки
Народные обряды
Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.
Красная горка — это праздник веселья, хороводов, в этот день проводились многочисленные балаганы и торжества.
Этот праздник, помимо всего прочего, символизирует встречу парней и девушек, сродни тому, что весна — это начало новой жизни для всей природы, поэтому Красная горка — это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название — «красная» (то есть красивая) горка. Обычно в России к Красной горке приурочивались свадьбы, в некоторых местах она начиналась поминанием покойников (на кладбище), после чего устраивался праздник.
По всей Украине в этот день ходили дети по домам славить «ярь и зеленачку». Дети носили с собою в руках деревянную ласточку[4]. Повсеместно девушки ходили по улицам и пели веснянки.
Красная горка была одним из самых любимых праздников в дореволюционной России. Кроме того, Красная горка — это самый популярный день для заключения браков, для венчания и соединения новых пар перед лицом Бога. Старинная русская пословица говорила: «Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведётся».
Поговорки и приметы
В Красную горку родители из могилы теплом дохну́т.
Сочтёмся весной на брёвнах — на Красной весёлой Горке; сочтёмся-посчитаемся, золотым венцом повенчаемся.
Кто на Красной горке женится, тот вовек не разведётся.
Св. Георгий Красную весну на Красную горку начинает, пророк Илья лето кончает, жито зажинает.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BD%...
Красная горка (дата в 2013 году – 12 мая)
Два календаря – языческий и христианский
Христианство стремилось адаптировать народно-календарные традиции к своему вневременному содержанию, однако, плоды это стремление приносило (и по сей день приносит) весьма разные.
Церковь установила праздник Рождества Христова, чтобы укрепить немощных против соблазна участвовать в языческом празднике бога Митры? – теперь не редкость услышать, что Рождество и есть праздник солнцеповорота, а гадания на Святках – «святое дело».
Церковь освящает начатки урожая на «Спасы»? – это понимается как сущность праздника, и для многих богослужение сводится к ожиданию «главного момента», «гвоздя программы»: освящения пищи, после которого можно будет, наконец, броситься к своему мешку и «приобщиться к святыньке» (исповедоваться-причащаться – это для «фанатиков»).
С «Красной горкой» чуть проще, чем со «Спасами», поскольку это название не самого праздника Антипасхи, а народного, существующего, скажем так, в параллельном измерении. Но это не значит, что риск подмены отсутствует напрочь. К сожалению, многое в «генетике» этого праздника должно побуждать нас к осторожности.
Добро бы люди праздновали Антипасху и «Красную горку», воздавая каждому свое порознь. А вот если человек, считая себя «воцерковленным» (типа, он «не как прочие человецы» – обрядоверы, которым только бы освятить, да съесть; он молится, постится и слушает… ну, дальше сами знаете), Антипасху по сути будет праздновать как «Красную горку», тогда ничего хорошего.
Откуда взялась «Красная горка»?
Чтобы избежать пагубного смешения, надо знать происхождение этого праздника и отличать его мирскую традицию (вполне приемлемую для православного христианина) от языческой сути, которая норовит прорасти, мимикрируя под христианскую обрядность.
Красная горка в 2013 году – 12 мая
Мы знаем, что «Красная горка» – это праздник весны и любви, время гуляний и знакомств парней и девушек, и, конечно же, свадеб. Согласно народному поверью, кто на «Красную горку» не участвует в гуляниях, но дома сидит, тем ох, как не повезет в жизни: парню когда-нибудь достанется жена уродливая, рябая, косая (далее добавить по вкусу) – короче, ущербная вторая половина, а девушка выйдет за распоследнейшего мужичонку; их семейная жизнь будет несчастной: ужас и кошмар (да и вовсе помрут сразу после свадьбы!). А вот те, кто в этот день поженятся, никогда не разведутся.
Нетрудно догадаться, что в дохристианский период нашей истории это были не просто гуляния. «Красная горка» – это праздник ряда языческих божеств и в первую очередь Ярилы (хотя его основное празднование приходится на лето) – олицетворения плодородия и сексуальной мощи (при совершении «ярилок» использовалась соответствующая атрибутика), и было бы наивно предполагать, что, формальный отказ от почитания языческих божеств в христианскую эпоху пресекал языческое мироощущение в «коллективном бессознательном».
Особенно актуально задуматься об этом в наше время, когда всевозможные неоязыческие «реконструкции» преподносятся как что-то исконно-традиционное, родное. Реконструкции-то, может, и надуманные, искусственные, зато дух тот же. Поэтому этнографы могут спорить о существовании/несуществовании в древнерусском пантеоне богини Лады, но именование Ладой массовицы-затейницы увеселительных мероприятий этого праздника весны и любви – само по себе достаточно символично и устанавливает в подсознании участников устойчивую связь с языческими истоками нашего «ветхого человека» (точно так же, как этому способствует, опирающееся на суеверный страх, вышеупомянутое подстегивание к участию).
Можно ли православным праздновать «Красную горку»?
«И что теперь?» – спросите вы. «Не отмечать этот праздник, игнорировать его?» Отнюдь. Из рекомендации быть внимательными и избирательными (в том числе относительно того, кто и в каком духе организует празднование) вовсе не следует, что праздник сам по себе порочен, вреден и т.п.
Мы благодарны Богу за дар жизни, и нет ничего постыдного в том, чтобы сообща радоваться, например, вступлению в свои права весны – этого столь богатого по своей символике времени года, стержневым значением которого является торжество жизни над смертью: природа как бы воскресает, восстает, какие бы зима ни чинила ей препятствия, как бы ни сковывала!
Вся наша жизнь такая, что надо радоваться ей, помня, однако, слова Апостола: «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5; 15 – 17).
В самом празднике греха нет, но, как и ко всему земному, он может примешаться (особенно учитывая его «дурную наследственность»), чего вполне можно избежать.
Более того, ведь мир дольний – икона мира горнего. Так же и праздники, посвященные «дольнему», могут быть обращены к горнему, если возводить ум от созерцания земной красоты – к небесной, если видеть в земном отблески небесного.
Что такое «Красная горка»? Почему у праздника такое название?
«Красная» значит «красивая». Но красота весенней горки особенная – это красота земли, освобождающейся от зимнего плена; красота земли возвышенной (вернее, той ее части, которая ближе к небу), а потому уже свободной, ожившей в то время, пока остальная земля все еще не пришла в себя: издревле после того, как таял снег, падал уровень разлившихся по весне вод, первыми подсыхали и прогревались горки и пригорки, на которых можно было собираться молодежи, чтобы веселиться в лучах весеннего солнца.
А ведь и душа наша так: не вся она хороша, много в ней слякоти, рытвин, оползней, а то и вовсе местами она какая-то непробиваемо мерзлая и ей никак не отойти… но есть в ней стороны, которые как-то поближе к Богу. С них начинается ее возрождение к вечной жизни. Они – красивы, ибо приобщаются красоте небесной; они первыми очищаются, ими душа как бы роднее Богу, ими она чувствует весну Пасхальную и ликует, и тянется к Небесам, и мало-помалу вся освобождается из плена сатанинского холода.
http://www.pravmir.ru/krasnaya-gorka-soblazn-yazychestvom-il...
30 апреля — 1 мая в Традиции — Велесова ночь.
с 30 апреля на 1 мая в Русской Традиции отмечается Велесова (Живина) ночь – «дедова» (предков) чародейная ночь, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
Эта ночь, когда можно прикоснуться к тем, кто ушёл. А им – шанс достучаться до нас, чтобы подсказать верный путь.
Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить около в лесу, или, по крайней мере, у живого древа. Найти более подробную информацию об этом дне в Русской Традиции для меня оказалось затруднительным. По своей сути он больше перекликается с кельтским Белтейном, чем с германской Вальпургиевой ночью.
А как у других?
Британия.
Белтейн или Бялтане (ирл. Bealtaine /bʲaltənʲə/, гэльск. Bealltainn, англ. Beltane) — кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая. Также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках («Бьялтана»).
Белтайн — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.
Название праздника Белтайн переводится с кельтского как «огонь бога света — Бела (Белинуса)» или просто «яркий огонь». По кельтскому календарю праздник начинается на закате предыдущего дня 30 апреля, когда друиды (кельтские священники, обладающие колоссальной властью) на вершинах окрестных холмов разжигали огромные святые костры, сложенные особым образом из сучьев священных дубов, чтобы прогнать прочь зло и болезни. Между двумя огнями прогоняли домашних животных, чтобы защитить и очистить их.
Праздник считается преимущественно ирландским и шотландским. Отмечался начиная с раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, реже в Уэльсе и Англии. В Уэльсе и многих других странах, населённых кельтами, праздник также существовал, но слово Bealtaine было неизвестно, и праздник назывался Галан-Май. В древней Ирландии главные празднества проходили в центре страны на холме Ушна (Uisneach, в нынешнем графстве Уэстмит).
Этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящен богу солнца и плодородия Беленусу, которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его можно увидеть спустившимся на землю. Также считается, что племена богини Дану прибыли в Ирландию именно во время этого праздника.
Во время Белтайна сооружались майские шесты, как часть полюса погруженного в пределы матери-Земли. Это были очень высокие шесты — олицетворение мужского начала. По традиции они делались из березовых стволов, очищенных от веток. К верхушкам привязывались цветные ленты и люди танцевали вокруг него, держась за них. Как только шест плотно заворачивался в покров лент, движение начиналось в противоположную сторону. Это представляет перемещение энергии между Землей и Небом, которая заставляет расти все сущее.
Обычно этот день был самым благоприятным для совершения брака (Белтайн — время духовного роста и физического совершенства, а также баланса естественных и сверхестественных сил. Так как Белтайн считался праздником наивысшей человеческой сексуальности и плодородия, то во время его заключались так называемые greenwоod браки, которые были запрещены и преследовались с 1644 года. После этого «браки зеленого леса» заменила христианская форма брака, более формальная по своей природе.
В мифологии с Белтайном — Майским Днем связано множество значительных событий. Первый житель Ирландии Партолан ступил на ее землю именно в Майский День и Сыны Миля — прародители современных ирландцев захватили ее, победив племена богини Дану (Tuatha De Danann) как раз на 1 Мая.
Эта дата долгое время считалась точкой мощности Зодиака и символизировалась быком — священным животным для ирландцев. Но следует помнить одну вещь, что старый языческий Белтайн из-за смещения орбиты планеты сегодня лежит где-то во временном промежутке между 1 и 5 мая.
Майский день отмечается в Дублине парадом волынщиков, уличным шествием, флагами, выставками, фейерверками и конечно же несколькими добрыми пинтами пива.
В костюмах на этот день должен были присутствовать синий и зеленый цвета. Традиционная одежда кельтов в этот день была — меха и килты. А ворота домов должны быть украшены ветками боярышника — дерева надежды, удовольствия и защиты.
За праздничным столом древние кельты иногда занимались единоборством, фиктивной борьбой — выполнявшей роль дополнительной тренировки и состоящей, главным образом из толчков и их отражения.
В сельской местности этот праздник отмечают так: роют большую яму, заполняют ее торфом, устраивают костровище, на огонь вешают котелок куда кладут яйца, масло, овсяную муку и молоко, добавляют пиво и виски.
Ритуал, начинается с того, что выливают часть варева на землю в честь богов. Затем каждый берет заранее выпеченное печенье из овсяной муки из 9-ти квадратиков. Потом все поворачиваются лицом к костру и отламывают один за другим кусочки, бросают через плечо и произносят: Этот кусочек я даю тебе, чтобы ты охранял моих лошадей, этот — чтобы ты охранял моих овец и т.д. В некоторых областях этими хлебцами «задабривают» хищных животных и птиц (лису, орла, ворона), чтобы они не трогали домашний скот. Когда церемония закончивается, начинается праздничная трапеза.
Германия.
Вальпургиева ночь — с 30 апреля на 1 мая, по германскому народному поверью, служит ежегодным праздником ведьм, собирающихся в эту ночь вокруг своего повелителя, сатаны, на высокой, недоступной горе Брокен, где и справляют свой «шабаш». Поверье это, выведенное также Гёте в 1-й части «Фауста», сложилось около конца VIII века, вероятно, таким же образом, как возникла и распространилась вера в колдуний и ведьм вообще: так как 1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками (первый весенний праздник, Белтайн), то старые женщины и вообще все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение (под страхом смертной казни), продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом; то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Название же произошло от совпадения с празднованием 1-го мая памяти св. Вальпурги (Вальбурги), сестры св. Виллибальда, канонизованной в 778 г.
В Древнем Риме:
1 мая отводился под чествование Благой Богини (часто Добрая богиня), иногда Фавна (Фауна) или Фавния (лат. Bona Dea) — богини плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин.
Богиня считалась дочерью бога Фавна, была вечной девственницей, ассоциировалась с женским плодородием и невинностью. Отправлять её культ позволялось только женщинам. Мужчинам возбранялось обращаться к ней, и они не допускались к отправлению религиозных ритуалов.
Также богине приписывалась забота о здоровье женщин, к ней обращались за помощью женщины, ищущие излечения от болезней, а также молящиеся о зачатии детей.
В низших слоях римского общества богиня почиталась как освободительница от рабства. Среди её почитателей было много вольноотпущенников и рабов, а также членов простых плебейских родов.
Богиню именовали Bona Dea, поскольку её имя считалось святым и не произносилось вслух.
Посвящённые богине ритуалы не входили в официальную религию римского государства, однако из казны ежегодно выделялась некоторая сумма на поддержание её храма на Авентинском холме. У богини отсутствовали собственные жрецы, поэтому вся основная забота о храме была на плечах весталок.
Место, где располагался храм, было доступно только для женщин. Мужчинам вход в храм и на любые мероприятия, связанные с культом, был запрещён, и появление мужчины считалось кощунством — одним из немногих преступлений, за которое во времена республики римлянина могли предать смерти. Причём смертная казнь, по сути, была единственным возможным наказанием.
В храме находилась статуя богини, сидящей на троне с рогом изобилия в руках, однако считалось, что богиня не имеет ни лица, ни формы, а статуя — истукан для обмана тёмных сил.
Вокруг самого храма росли целебные травы, и колосилось небольшое поле ржи. Рожь сажали весталки в день пробуждения богини от зимнего сна — 1 мая. Они же собирали рожь осенью, и из зёрен, а также из трав, готовили эликсир Bona Dea, используемый как лечебное средство для излечения от болезней и для зачатия.
Также территория вокруг храма служила прибежищем большого количества змей. Змеи считались символами мужчин. Поскольку у неё было столько змей, Bona Dea нуждалась в мужчинах.
Совместно с именем Bona Dea, а также в молитвах, обращённых к ней, на её празднествах и в её храмах нельзя было упоминать слова «вино» и «мирт». Связано это было с тем, что, согласно мифам, её отец Фавн однажды отхлестал её миртовой ветвью за то, что она показалась на глаза ему пьяной. Однако это совсем не значило, что на празднествах в её честь не подавалось вино.
1 мая отмечался день пробуждения богини, который праздновался в её храме среди цветов и праздничного веселья. Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках». На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах. Также женщины на празднестве имитировали половые акты со змеями.
После праздника женщины, в нём участвовавшие, надевали на головы короны из виноградных листьев и расходились по домам. Считалось, что для женщины, побывавшей на празднике, совокупление с мужчиной в этот день приведёт к зачатию. Естественно, все это не распространялось на весталок, хотя в празднествах они принимали самое непосредственное участие.
Кратко:
У греков богиню женщин звали Гинекея. Корнелий Ливий называет её Майя. В Беотии ей сопоставляли Семелу, испанские племена звали её Кибелой. Часто отождествляют с Прозерпиной, однако это — другая богиня, являющаяся женой Плутона, бога подземного Царства.
Во всех религиях эта богиня изображалась с рогом изобилия в руках и являлась покровительницей женщин и плодородия.
Также в этот день:
…в Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс — свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе.
…в Чехии в канун Вальпургиевой ночи насыпают на порог песок или траву, чтобы ведьмы не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки.
…финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.
Иные, вне народные традиции:
В самом христианстве этот языческий праздник был вытеснен церковными праздниками: близкой по дате Пасхой, праздником Святого Креста (Roodmas) и днем святой Вальпургии (см. также Вальпургиева ночь).
В православном христианстве чтят Зосиму Пчельника. Если пчелы садятся на вишневый цвет, вишни уродятся. На какой хлеб пошла пчела, тот на зерно будет хорош.
Свежие комментарии