Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником. Особенно яркими и веселыми, наполненными музыкой, пением, играми они были в деревнях северных и среднерусских губерний Европейской России, а также в Сибири. В западнорусских и южнорусских губерниях их празднование было более сдержанным и спокойным.
Святки отмечались обычно в вечернее и ночное время: дневное время отводилось для повседневной работы, и лишь с наступлением темноты крестьяне откладывали дела и принимали участие в развлечениях, совершали различного рода обряды.Запрет на вечернюю работу касался всех, его нарушителям выказывалось неодобрение всем деревенским обществом. Считали, что работающего в святки накажет Бог: у человека, который в святочные вечера плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду — скот ослепнет. Тот же, кто занимается в святки изготовлением обручей, коромысел, полозьев для саней, не получит приплода скота. Святочный цикл воспринимался как пограничный между старым и новым солнечным годом, как «плохое время», своего рода безвременье. Старый год уходил, а новый только начинался, будущее казалось темным и непонятным. Верили, что в это время на земле появлялись души умерших, а нечисть становилась особенно опасной, так как в период безвременья граница между миром людей и враждебным им миром нечистой силы была размыта.
Представления о «плохом» времени нашли отражение в названии «страшная неделя» применительно ко второй половине святок; первая половина святок, которая начиналась Рождеством Христовым, называлась «святой неделей».
Языческие представления соединились с христианскими: в легендах рассказывалось, что Бог открыл врата ада, чтобы бесы и черти тоже могли попраздновать Рождество. 
Обряды
Святки были насыщены различного рода обрядами, магическими действиями, запретами, гаданиями. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» — умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы. Так, например, в надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник — канун Рождества — выпекали из теста «козульки» («коровки») — печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья. Самым ярким обрядовым действием, с которого начинались святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен — пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский сочельник. Во время святок молодежь устраивала игрища.
Во время святок молодежь устраивала игрища, на которые приглашались парни и девушки из других деревень. Развлечения и игры этого периода носили ярко выраженный эротический характер. Кроме того, в Крещение в больших селах проходили смотры невест, то есть показ девушек брачного возраста в преддверии следующего за святками месяца сватовства и свадеб. В обрядности так называемых страшных вечеров, то есть во вторую неделю святок, после Васильева дня, с особенной силой развивалась тема прихода в мир людей умерших «родителей», а также разного рода нечисти.
В рождественский сочельник на деревенских улицах Центральной и Южной России около каждого дома жгли костры из соломы, навоза, чтобы «погреть родителей», якобы приходивших в деревню к своим потомкам. В некоторых деревнях средней полосы Европейской России в костры бросали липовые веники, чтобы покойники могли попариться в бане. «Родителей» приглашали также на главные святочные трапезы, проходившие поздно вечером в канун Рождества, Васильева дня и Крещения.
На стол для них ставили кутью из распаренных зерен пшеницы и ягод, овсяный кисель и блины, то есть блюда, характерные для поминальных трапез. Верили, что «родители», обогретые и накормленные потомками, обеспечат им процветание в наступающем новом году. Приход нечистой силы разыгрывался в ряженье, а также в играх, характерных для святочных вечерок. Магические действия по защите людей и их домов от нечистой силы были особенно характерны для второй недели святок, ближе к Крещению. В эти дни более тщательно, чем обычно, подметались избы, а чтобы в мусоре не спряталась нечистая сила, его выносили подальше от деревни.
Дома и хозяйственные постройки окуривали ладаном и окропляли святой крещенской водой, на дверях и воротах ставили мелом кресты; обходили с топорами скотину, выпущенную хозяевами в Крещение из хлевов на улицу. К крещенскому сочельнику и Крещению приурочивались обряды проводов умерших предков и изгнания нечистой силы. Это могло проходить по-разному. Например, в некоторых губерниях парни выгоняли нечистую силу громкими криками, размахивая метлами и ударяя кнутами по заборам. Водосвятие в крещенский сочельник и в Крещение также рассматривалось как один из способов изгнания нечистой силы из рек, озер, прудов и колодцев.
Святые, или Страшные, вечера
…Наступает вечер перед днем Рождества Христова, рождественский Сочельник (или Сочевник). Тьма сгущается и спускается на землю, покрывая своими тяжелыми тенями снега бело-пушистые. И вот, вспыхивает на востоке ярко-трепетным светом первая звезда. Ее-то и ждут — не дождутся, поскольку теперь только можно сесть в этот день за трапезу, веруя, что загорелась та самая звезда, что возвестила когда-то волхвам о рождении Сына Божия в Вифлееме Иудейском. Поскольку продолжается еще рождественский пост, еда не обильна, но особенна и традиционна: на столе — сочиво (или кутья), сваренная на меду каша из ячменя, пшеницы или риса с изюмом, а также взвары — вареные на меду сушеные яблоки, груши и сливы, оладьи медовые да пироги постные. (А впереди еще две кутьи — под Новый Год и под Крещение). В каждом доме пекли к этому дню фигурное печенье из пшеничной муки — фигурки, изображающие домашний скот, птиц и пастухов. (Каких-нибудь десять лет назад автор лично наблюдал, как это делают в деревнях по берегам Белого моря). Эти фигурки выставлялись в окнах, чтобы прохожие их видели, а также рассылались в подарок родным. Хранили их до Крещения, после чего размачивали в святой воде и съедали.
С самого Сочельника до 1 января ни одна хозяйка не выметала сор из избы, чтобы потом собрать весь его в кучу и сжечь посреди двора. Считалось, что так и беды все из дома выметутся, и урожай будущего года будет защищен (и в саду, и на огороде).
Еще ночью начинают колядовать. «Коляда» (или «коледа») — слово загадочное, и по сей день нет ему ни одного надежного объяснения. Дело в том, что в разных областях России народ придавал этому слову самые различные понятия. Так, на севере называют колядою сам рождественский Сочельник, а колядованием — обряд хождения от дома к дому с поздравлениями и песнями. В Новгородской области колядой называют подарки, получаемые при хождении по дворам. На юге называют этим именем самый праздник Рождества и даже все Святки. У белорусов «колядовать» означает — Христа славить. Если же обмолвится этим словом житель Смоленщины, в его устах оно имеет значение «побираться, просить милостыню».
Как бы то ни было, но ходили по дворам — колядовали на Святки — повсеместно, как в селах, так и в городах, включая столицы. Известно, что в этом обряде принимал участие даже государь Петр Великий, а тех, кто от него уклонялся, приказывал бить плетьми.
Когда-то по селам Московской губернии возили на санях Коляду — девицу, одетую поверх шубы в белую рубаху. И пели: «Уродилась Коляда накануне Рождества…». Но уже к началу ХХ века такие сложные действа заметно упростились, а потом свелись к минимуму. В первую святочную ночь колядовала обычно молодежь, и парни и девушки шли веселой гурьбою по улицам, неся перед собою на шесте или зажженный фонарь в виде звезды, или вырезанный из картона домик с горящей свечою внутри. Останавливались у тех домов, где горел огонь, заходили и пели колядки — песни, в которых славили хозяина со всем его семейством, за что получали в награду или угощение, или деньги. Песни часто сочинялись прямо на ходу, но существовали в этом искусстве традиционные, идущие из стародавних времен правила. Хозяина, например, величали не иначе, как «светел месяц», хозяюшку — «красным солнцем», детей их — «чистыми звездами». Впрочем, кто умел, придумывал величания более выразительные: «Хозяин в дому — как Адам на раю; хозяйка в дому — что оладьи на меду; малы детушки — что виноградье красно-зеленое…»
Подобные славословия были характерны главным образом для городов, в деревнях же бытовали несколько иные песни. Одни — идущие, вероятно, из самой глубокой древности, в которых рассказывалось, например, о том, как «Божья Мати в полозе лежит, Сынойка родить; Сына вродила, в море скупала…» Другие — отличающиеся какой-то чисто деревенской непосредственностью: «Кто не даст пирога — Сведем корову за рога, Кто не даст ветчины — Тем расколем чугуны…»
И что вы думаете, — колядующая молодежь действительно могла осуществить свои угрозы, потому что на Святках дозволялось все, и всякое озорничанье считалось просто баловством. Уже после первого, рождественского, обхода домов молодежь чаще всего собиралась в заранее подготовленной избе на посиделки, где устраивалась пирушка — на стол выкладывалось все, чем одарили щедрые хозяева, а на подаренные деньги покупалась выпивка, ведь ее на вынос не дают. После застолья начинались игрища, гадания, хороводы.
Подобные обходы проводились трижды — в Сочельник, под Новый год и накануне Крещения. И в каждой семье ждали колядующих, заранее готовили для них угощение и как дети радовались их приходу. http://traditio.ru/wiki/%D0%A1%D0%B2%D1%8F%D1%82%D0%BA%D0%B8
В Месяц Волка, сразу после Корочуна – самой долгой ночи в Годовом Коло вновьначинает прибывать день. Божич Коляда – Солнце Красное едет по синему Небу, мечетна Землю стрелы златые… Хоть и далеко ещё до победы над лютой Мареной-Зимой, ноглавное уже свершилось: Солнце повернуло на лето. А значит, придёт время – ирастают снега, забурлит вода в реках, будут люди русские славить Весну песнейзвонкой, забавами молодецкими да плясками буйными…
Гой, Коляда-государь! Гой,Коляда-добродарь! Слава!
ПраздникКоляды (отмечаемый 25 стужня \ декабря, через несколько дней после зимнегосолнцестояния – когда день уже «на воробьиный скок» прибыл) – один из важнейшихсвятодней Кологода. С кануна Коляды начинаются зимние святки – периодпразднеств и гуляний, длящийся целых две недели и завершающийся Водокресом (6сеченя \ января). Святки делятся на две части: Святые Вечера (длящиеся доЩедреца – 31 стужня \ декабря) и Страшные (Ворожные) Вечера (с 1 сеченя \января до Водокреса). О сию пору совершаются многочисленные обряды, ходят погородам и сёлам ряженые, пирует да веселится народ… О том, как праздновализимние святки в старину и о том, как это делают современные родноверы –хранители Традиции Пращуров, и пойдёт наш рассказ.
В праздник зимнего Солнцеворота вчесть Солнца возжигают священные костры, приносят жертвы… В обрядовых песнях народнаяТрадиция донесла до нас память о древнем ритуале славления Богов:
«За горою крутою, за рекою быстрою
Стоят леса дремучие, огни горят горючие
Вокруг огня люди стоят,
Люди стоят, колядуют…»[1]
«За рекою за быстрою
Леса стоят дремучие,
Огни горят великие,
Вокруг огней скамьи стоят,
Скамьи стоят дубовые,
На тех скамьях добры молодцы,
Добры молодцы, красны девицы
Поют песни - колядушки,
В средине них старик сидит,
Точит он свой булатный нож,
Котел кипит горючий,
Возле котла козел стоит,
Хотят козла зарезати»[2]
НаКоляду в старину творился обряд обновления Огня: все Огни в селении тушились, ипри помощи трения добывался Новый (иначе – Живой). Новым Огнём зажигалиобрядовый костёр (в котором было принято сжигать старые вещи – для очищения ототжившего свой срок), а после Огонь разносился по домашним очагам. В это жевремя катали с горы горящее колесо – символ набирающего силу Солнца:
«Колесо, гори-катись,
Со Весной Краснойвернись!»[3]
В канун Коляды (вечером 24 стужня \ декабря)начинается святочное ряжение. Ряженые (называемые в народе также славцами, нарятчиками, окрутниками, кудесниками, колядовщиками и т.п.), одев личины, ходят по домам, поютособые обрядовые песни (колядки),веселят люд потешными представлениями (в коих нередко бывает скрыт глубокийсмысл) и собирают подарки[4].Колядное хождение может продолжаться все две недели святок; в старину окрутникиобязательно обходили все дома в селении. Немногие люди сейчас знают изначальнуюсуть этого обычая; для большинства колядование – просто традиционноеразвлечение и не более того… А дело здесь вот в чём: ряженые являются своегорода «представителями» обитателей Иного Мира: об этом свидетельствуют и ихмаски («старик», «старуха», «мертвец», «чёрт», «кикимора») и исполняемые имиобрядовые песни. К примеру, в некоторых белорусских колядках колядовщики прямозаявляют, что их «прислали Деды по блины». «Дедами» же, как известно, называли(и называют) умерших Предков… Есть, правда, и другие группы личин, которые неимеют отношения к Тому Свету: это маски животных («коза», «медведь», «гусь»,«бык»), инородцев («цыган», «еврей»,«арап») и представителей чуждых для деревенских жителей профессий («шерстобит»,«коновал», «солдат»). Личины животных, по мнению учёных, связаны стотемистическими представлениями и культом плодородия, а две последние группымасок, судя по всему, появились поздно и в древнеславянской культуреотсутствовали. Все эти разнородные личины объединяет одно: они изображают существ, чужих (конечно, в разной степени) для обитателей поселения, гдепроисходит колядование. К слову сказать, в традиционных народных представленияхинородцев нередко считали колдунами, связанными с потусторонним миром… Ряженые не просто веселят народ, они выполняютважные задачи. Во-первых – собирают дары для обитателей Иного Мира (в древностичасть наколядованного, по-видимому, приносилась в жертву, а часть – поедаласьколядовщиками на поминальной трапезе, разделяемой с Предками). Во-вторых,благословляют хозяев, желая всяческих благ в новом году, и совершают обряды,цель которых – обеспечить плодородие, богатство и удачу. Пожалуй, наиболееизвестный из подобных обрядов – «зерносып»: посыпание зерном на счастье,сопровождаемое обрядовой песней[5].Например, такой:
Сею, вею,повеваю,
Я пшеницейпосыпаю,
С Новым годомпоздравляю!
Сею, вею,повеваю,
Овёс, ячменьпосыпаю,
Счастья,радости желаю!
Чтобы в полеуродило,
Чтобы в хлевуудвоило,
Чтобы деткиподрастали,
Чтобы девоквзамуж взяли![6]
Темже хозяевам, которые скупятся на подарки, колядовщики угрожают и желаютразнообразных бед, а вдобавок, нередко ещё и вредят хозяйству: бьют горшки иокна, разрушают забор, уносят и разбивают ворота дома… А ведь, согласнонародному поверью, как встретишь Новый Год, так его и проведёшь!
Зимние святки – время поминовенияПращуров. В эти дни души умерших Предков посещают свои семьи, и нужно почтитьРодителей, принеся им требу. Для этого на праздничный стол ставят лишнюю миску,в которую откладывают по ложке от каждого блюда. На ночь эту миску оставляют настоле, а после хозяин дома уносит её на улицу под деревья, бросает в огонь илитопит в воде. Первый поминальный обряд (в канун Коляды) в старину совершался такимобразом: после семейной молитвы глава семьи зажигал свечу и прилеплял её кодному из хлебов, лежавших на столе[7]. Затем– уходил во двор, приносил вязанку соломы или сена[8],застилал им передний угол и прилавок, расстилал чистую скатерть или полотенце ина приготовленное место (в красном углу) ставил зажиночный или обжиночный (тоесть, сжатый первым или последним) необмолоченный сноп, называемый «дедом». Послеэтого вся семья опять становилась на молитву, а затем уже начиналась трапеза,на которой обязательно присутствовали обрядовые поминальные блюда (блины,кисель, кутья). Ели, как и положено на поминках, в молчании[9]… Вспоминаютна зимних святках и о тех умерших, которых некому помянуть – для них выставляютблины в слуховое окно. Чтобы почтить Предков совершаются и другие обряды: водворах жгут костры[10] (длясогрева душ мёртвых), зажигают свечи на могилах родичей… Проводы Пращуровобратно в Иной Мир обычно совершаются в конце святок[11].
Особо следует рассказать о ритуальномснопе («деде», «дидухе», «коляднике» и т.п.), который ставится в красном углу. Существуютразные мнения касательно его значения. Юрий Петрович Миролюбов в своей книге«Сакральное Руси» утверждает, что зажиночный (сжатый первым) сноп являетсяизображением Божества: «Начиная жатвуобычно с ячменя или жита, юрьевцы зажинали Первый Сноп и называли его Пращуром,ставя в красном углу под иконами. По Спожинах Сноп этот относили на чердак, гдеон и оставался, укрытый вышитой скатеркой, до Рождества. В Канун еготоржественно вносили в хату, на чистую половину, ставили в углу, под иконами иназывали, входя в эту комнату: «Поздоровь, Боже, Пращуре!» В других местах егоназывали Дедом, Прадедом и Зажинец, Спожинец и т.д., но основное его значениеДеда Вселенной остаётся везде, если даже его открыто и не говорят. Всякий разлюди подразумевают, что Первый Сноп — дар Богу или что он - изображениеБога-Отца (…) Пращур был непременным свидетелем свадьбы, его сажали в красномуглу с широкой цветной лентой наискось как «Болярина», а посажённые отец сматерью, входя в избу, кланялись иконам, крестились трижды и говорили,обращаясь к Снопу: «Буди здрав, Пращуре!» Из этого видно, что Первый Сноп былкак бы изображением, иконой Бога, Деда Вселенной, Сварога»[12]. В «ВелесовойКниге» сказано: «Влес ведь учил праотцевнаших землю пахать и злаки сеять и жать, снопы свивая, в полях страдных, иставить Сноп у огнища и почитать его как Божественного Отца»[13]. Согласно другойверсии, колядный сноп является вместилищем духа – покровителя урожая: по народнымповерьям, дух поля прячется от жнецов в последнем (обжиночном) снопе. Возможно,ритуальный сноп – это символ (и \ или, опять же, вместилище души) Предка: наэто указывает его название («дед») и присутствие на поминальной трапезе в канунпраздника. Впрочем, «дух поля» и «дух Предка» – понятия отнюдь не взаимоисключающие[14]… Обеприведённых трактовки снопа (как изображения Божества \ дара Божеству ивместилища духа \ символа Предка) такжене исключают друг друга: вполне возможно, они просто относятся к разным ритуальным предметам. Дело в том, что в традиционной культуре первые плодыобычно приносились в жертву, а жертва иногда могла изображать Божество,которому она предназначалась[15].Соответственно, вполне логична интерпретация зажиночного (первого) снопа именнокак жертвы Богу (и, в то же время, его изображения). Последний же (обжиночный) сноп,считался местом обитания «духа поля», а потому его значение в обрядовойпрактике – совершенно иное, нежели у первого… Так или иначе, по истечении определённоговремени, «колядник» ритуально сжигали. Делалось это на второй день святок (26стужня \ декабря), на третий день или же на Новый Год (1 сеченя \ января).Палили «деда» до восхода солнца на воротах, на улице перед ними или в саду. Внароде верили, что дым от ритуального снопа способствует плодоношению деревьев,защищает их от мороза и вредителей. Через Огонь прыгали, чтобы быть здоровыми вновом году, а детей проносили сквозь дым на руках. Зёрна от «колядника»сохраняли и высевали весной; кроме того, по свидетельству Ю.П. Миролюбова: «На Новый Год несли колоски из Пращура скотине,курам, животным, чтобы и они попробовали зерна Пращура, чтобы хорошо родились,были здравы и благополучны. (…) Из выдернутой из него соломинки зажигали огоньна «Зворожины»[16](…) В «колобрагу», род пива, приготовлявшегося к Рождеству, бросали тоже соломинкуиз Пращура, и та в ней плавала все время брожения, оставаясь в ней и в самыйканун, когда брагу пили. Из зерна Пращура делали снадобье для лечения мокнущеголишая на лице: брали зерно, шли к кузнецу, где тот, разжегши кусок железа,прикладывал его к зерну. Из последнего текла темная, пахнущая горелым,маслянистая и дегтеобразная жидкость. Этой жидкостью мазали лишай и обычно онисчезал. Пращуровым зерном кормили петуха ночью, беря его с насеста и внося вдом под крещенье, на Рождество. Зерно считали, сколько склюет, по числу судилио «чете или «начете», добре и зле»[17]. Нередков обряде сжигания «деда» сноп заменялся соломой[18] или сеном (также называемых «дедом»), котороев канун Коляды лежало на столе и в доме[19]. Внекоторых сёлах жгли один общий костёр из соломы[20], внём сжигали личины, использовавшиеся ряжеными[21], асами окрутники прыгали через Огонь (для очищения после контакта с Иным Миром). Намой взгляд, наиболее вероятное значение ритуального сожжения «деда» – проводыдуши Предка-покровителя урожая обратно на Тот Свет. Впрочем, возможна и другаяинтерпретация – принесение в жертву первого снопа…
Во время зимних святок совершаются иобережные обряды. В старину перед поминальной трапезой в навечерие Коляды главасемейства со свежеиспечённым хлебом, мёдом и маком, а сын (или кто-либо ещё изчленов семьи) с горящей свечой трижды посолонь (по часовой стрелке) обходилидом и весь двор. В хлеву скот осыпали диким маком и окуривали дымом волшебных трав, а в порог втыкали топор. Широкоизвестное рисование крестов на дверях (на Крещение) также является одной изразновидностей защитной волшбы; следует отметить, что крест как оберегающийсимвол (равносторонний крест – знак Огня и Солнца) был известен нашим Предкамзадолго до появления христианства… Святки также являются временем прорицаниябудущего: в славянской Традиции известно множество самых разнообразных видовгаданий – подблюдные[22], покутье, по Огню и т.д. и т.п. Некоторые из них (например, подблюдные) являютсясугубо святочными и в другое время не устраиваются…
И, наконец, несколько слов об оченьважной вещи. Согласно древним верованиям, во время зимних святок границы междуМирами тонки и легко преодолимы. Именно поэтому на святки в наш мир приходятдуши Пращуров и даже Боги:
«Застилай столы, клади пироги
Застилай столы все тесовые
Клади пироги пшеничные
Придут к тебе гости любые,
Гости любые – сам Господь с неба,
Сам Господь с неба с тремя братьями:
Первый братец – красно Солнышко,
Второй братец – светел Месяц,
Третий братец – дробный дождичек!»[23]
Поэтой же причине святки – время разгула нечисти и время гаданий. По традиционнымпредставлениям, в конце каждого года Мироздание становится старым, немощным иприближается к черте Хаоса. Оттого и истончаются границы между Мирами… ЗимнийСолнцеворот – начало обновления Вселенной, восстановления Порядка,продолжающегося в течение всех двух недель святок и завершающегося Водокресом.
Писано Мирославом, верховодойКСО «Пламя Сварги» 15 грудня лета 4415 от О.С.В.
ВО СЛАВУ БОГОВ РОДНЫХ!
1) Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука, 1993.
2) БогумилМурин. Основы современного колядования. Обнинск: ОГИЦ Полиграфия, 2005.
3) Велеслав Черкасов. Коло Года. Источник: www.plamyasvargi.narod.ru
4) ВелимирСперанский. Русское язычество и шаманизм. М.: Институт ОбщегуманитарныхИсследований, 2006.
5) Вишневська Марія. Дiдух символiзує новий рiк.Источник:
7) МиролюбовЮ.П. Сакральное Руси. Собрание сочинений. Т. I. – М.: изд-во АДЕ «Золотой Век», 1996 г.
8) СветлоярСельницин. Избранный Словникъ (Слова ко Богам и ко Силам на многие действа).
9) Словарьязыческой мифологии славян. Источник: www.pagan.ru
10) ЧеховськийIгор.Звичай «палити дiда-дiдуха». Источник: www.2000.cv.ua
11) ЭлиадеМирча. Очерки сравнительного религиоведения. М.: Ладомир, 1999.
[1] Цит. по: Богумил Мурин. Основысовременного колядования. Обнинск: ОГИЦ Полиграфия, 2005.
[2] Цит. по: Светлояр Сельницин. Избранный Словникъ (Словако Богам и ко Силам на многие действа).
[3] Цит. по: Светлояр Сельницин. Избранный Словникъ (Словако Богам и ко Силам на многие действа).
[4] Следует отметить, чтоиногда славцы не рядились и колядовали просто в праздничной одежде (сразличными украшениями). Не имели обыкновения одевать личины на святкидети-колядовщики; могли колядовать без масок и взрослые. Тем не менее, сутьобычая от этого, по всей видимости, не меняется.
[5] «Зерносып» совершался наНовый Год (1 сеченя \ января). Возможно, в более древние времена это делалосьна Коляду.
[6] Цит. по: Богумил Мурин. Основы современного колядования.Обнинск: ОГИЦ Полиграфия, 2005.
[7] Свечу не тушили – онагорела всю ночь.
[8] Солому эту потом нередкосжигали или же убирали в такое место, где не ходят ни люди не скот – этоделается из-за её связи с миром мёртвых. Таким же образом было принятопоступать с соломой, оставшейся после обмывания покойника.
[9] Эта поминальная трапезаназывается «бедной кутьёй». Кроме неё, в славянской Традиции известны «богатаякутья» – на Щедрец и (в ряде мест) «крещенская (или «голодная») кутья» – внавечерие Водокреса.
[10] Известный исследовательнародной Традиции С.В. Максимов описывает этот обряд таким образом:"Способы поминовения усопших родителей чрезвычайно разнообразны, и один изних называется "греть родителей". Практикуется он во многих местах(между прочим, в Тамбовской и Орловской губерниях) и состоит в том, что впервый день рождества среди дворов сваливается и зажигается воз соломы, в тойслепой уверенности, что умершие в это время встают из могил и приходят греться.Все домашние при этом обряде стоят кругом в глубоком молчании и сосредоточенноммолитвенном настроении. Зато в других местах около этих костров, взявшись заруки весело кружатся как в хороводе на радунице"
[11] На Восточной Украинесуществует обычай «прогонять кутью» в навечерие Водокреса. После поминальнойтрапезы хозяин дома стучит палицей в стену со словами: «Геть, кутя, з покуття,А ти, узвар, іди на базар». По-видимому, это – иносказательное обращение кдушам Предков с целью отправить их обратно на Тот Свет. Иногда проводы Предковсовершались раньше – подробнее смотри описание обряда «паления деда».Предположительно, более ранние проводы – следствие искажения Традиции: обычайсжигания соломы, по свидетельствам этнографов, украинские крестьяне объяснялитак: «бо з тої соломи родяться дідухи-земледухи». Возможно, последние несколькостолетий крестьяне просто невоспринимали «паление деда» (снопа \ соломы) и сжигание личин как обрядпроводов жителей Иного Мира и потому совершали эти обряды до конца святок.
[12] Цит. по: Миролюбов Ю.П.Сакральное Руси. Собрание сочинений. Т.I. — М.: изд-во АДЕ «Золотой Век», 1996.
[13]Цит. по: Влесова Книга / перевод Слатина Н.В. –М.-О.: Русская Правда, 2003.
[14] Мирча Элиаде в своейработе «Очерки сравнительного религиоведения» пишет о святках у германцев: «Всвятки (…) из последнего снопа, сжатого в прошлом году, делают изображениемужчины, женщины, петуха, козы или другого животного. Знаменательно, что этиживотные, которыми принято олицетворять «силу» растительности, олицетворяют и духовумерших – вплоть до того, что в некоторый момент становится невозможнымразличить, символизирует ли животное души тех, кого уже нет, или воплощаетсобой силы земли и растительности».
[15] В случае с зажиночнымснопом дело, предположительно, обстоит следующим образом: он воспринимался какжертва Божеству и, одновременно, символ \ атрибут Бога, дарующего урожай.Символ и изображение Божества – близкие понятия (и через то и через другое может идти обращение к Богу), поэтомупостепенно снопу стали придавать человекоподобные черты (одевали в праздничнуюодежду) – ведь Боги славян обычно изображались в антропоморфном виде.
[16] Праздник Сварога.
[17] Цит. по: Миролюбов Ю.П.Сакральное Руси. Собрание сочинений. Т.I. — М.: изд-во АДЕ «Золотой Век», 1996.
[18] По мнению А.К. Байбурина,эта солома может рассматриваться как ритуальный эквивалент мусора, а мусор вновогодней обрядности используется главным образом, как символ старого,отжившего своё – а, следовательно, связанного с Тем Светом. Именно поэтому солома выступает как символумершего Предка.
По-видимому, всё вышесказанное можно отнести и к сену.
[19] В этой связи особенноинтересен один из вариантов обряда с «дедом». Следом за ритуальным снопомвносили связку соломы («деда») и сена («бабу»). Хозяин раскидывал сено и соломупо полу, а дети «мекали», «бекали» и т.п., танцуя на ней, – чтобы обеспечитьбольшой приплод домашней живности в наступающем году. Суть этих обрядовыхдействий, по-видимому, такова: «дед» и «баба» символизируют собой умершихПредков; пляска на соломе и сене совершается детьми в их честь, а «бекание» и«мекание» – способ выражения просьбы к Пращурам об увеличении плодовитостискота.
[20] В селе Варенчанка передтем, как зажечь этот костёр, ему придавали человекоподобную форму.
[21] Суть обряда сжигания личин– ритуальное уничтожение предметов, связанных с Тем Светом, и потому (согласнотрадиционным представлениям) – потенциально опасных. Ещё один возможный смысл –проводы обитателей Иного Мира восвояси.
[22] Вот описание одного изтаких гаданий, приводимое в книге А.К. Байбурина «Ритуал в традиционнойкультуре»: «Собирали кольца, перстни, запонки,сережки, клали их в блюдо и накрывали салфеткою; нарезывали маленькие кусочкихлеба и клали сверх салфетки. Сначала пели песню хлебу и соли и брали кусочки;ложась спать, клали их под головы, загадывая, что приснится. Потом пели песни;по окончании каждой из них трясли блюдо и один ловил, что попадалось, по однойвещице».
[23] Цит. по: Велимир Сперанский.Русское язычество и шаманизм. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2006.
http://plamyasvargi.narod.ru/html/speech/Miroslav/Svyatki.htm
Час потехи: русская игра и игрушки
Из многочисленных явлений культуры и быта русского народа заметно выделяется игра. Понятие игры в народной культуре более широко и многообразно, чем в современности. Игрой называли такие, казалось бы, разные и далёкие друг от друга явления, как пляски, танцы, хождение под песни, хороводы, шалости, забавы, подвижные игры, гулянья молодёжи и даже интимные отношения. С игрой в широком значении связано прежде всего понятие праздника, веселья, отдыха.
Праздники устраивались в определённые календарные сроки, и их содержание было достаточно традиционно: ряженые на Святках, катание на лошадях и с ледяных гор на Масленицу, качели на Пасху, завивание венков и хороводы на Троицу. Но было и другое понятие игры: в значении детской забавы с игрушкой в доме, с братьями и сёстрами, со сверстниками, а иногда и с родителями.
На месте поселений и городищ, где жили славяне и их предки, археологи в большом количестве находят бытовые и культовые предметы, изделия ремесленников и художников давно минувших времён, в том числе и игрушки. Древнейшие из них найдены в славянских погребениях VI–VIII веков. Сохранились в основном только глиняные, реже из кости.
Издревле известны центры производства игрушек — это глиняная игрушка в Вятке, Каргополе, Архангельской и Тульской областях, промыслы деревянной игрушки в Нижегородской. Крупнейший центр игрушки — Сергиев Посад Московской области.
Известный писатель И.С. Шмелёв, побывавший ещё ребёнком на богомолье в Троице-Сергиевой лавре, вспоминал: «…Потом ходим в игрушечном ряду, у стен, под Лаврой. Глаза разбегаются смотреть.
Игрушечное самое гнездо у Троицы, от Преподобного повелось: и тогда с ребятёнками стекались. Большим — от святого радость, а несмышлёнышам — игрушечка, каждому своя радость.
Всякое тут деревянное точение: коровки и овечки, вырезные лесочки и избушки; и кующие кузнецы и кубарики, и медведь с мужиком, и точёные лица, дюжина в одном: все разноцветные, вложенные друг в дружку, с красной горошинкой в последней — не больше кедрового орешка. И крылатые мельнички-вертушки, и волчки-пузанки из дерева на высокой ножке; и волчки заводные на пружинке, с головкой-винтиком, раскрашенные под радугу, поющие, и свистульки, и оловянные петушки, и дудочки жестяные, розанами расписанные, царапающие за крапинками губы, и барабанчики в золочёной жести, радостно пахнущие клеем и крепкой краской, и всякие лошадки и тележки, и куколки, и саночки лубяные, и … И сама Лавра — Троица, высокая колокольня, со всеми церквами, стенами, башнями, — разборная…
Покупаем самые пустяки: оловянного петушка — свистульку, свистульку — кнутик, губную гармошку и звонницу с монашком на полный звон…»
Ремесло игрушки развивалось здесь не одно столетие. Его истоки — в местных культурных традициях ещё XV–ХVI веков, связанных с художественной обработкой дерева, с искусством школы резчиков Троицкого монастыря. Сохранилось предание, что первые деревянные игрушки делал основатель Троицкого монастыря Сергий Радонежский и лично одаривал ими детей.
Игрушки издавна были чаще всего домашними поделками. Их мастерили между делом из того, что имелось под рукой: тряпок, соломы, глины, дерева. Получалось немудрёно, но всегда со здравым смыслом. Так, глиняные игрушки производились повсюду, где имелось горшечное или гончарное дело. Остался комок глины у мастера, на кувшин или чашку маловато, а на птичку-свистульку в самый раз, да и собачку слепить можно. Мастеру потеха, а детишкам радость. Вылепленная и обожжённая игрушка обычно раскрашивалась. Давно возникший промысел в вятской Дымковской слободе получил всемирную известность. Среди игрушек, намеренно сделанных взрослыми для детей, не встречалось никчемных безделиц. Каждая, даже вовсе примитивная потешка (так называли в народе игрушку), имела вполне определённое назначение, существовала не просто сама по себе, а была одним из звеньев цепи, где игрушки чередовались, сменяли друг друга в нужную пору детства.
С рождением ребёнка игрушка становилась непременным спутником детской жизни. Самым маленьким предназначались потехи, какие могли привлечь внимание и унять, помочь первым движениям — всевозможные погремушки, трещотки, хлопушки, шумные подвески с яркой окраской. Их точили из дерева, лепили из глины, плели из прутьев и лыка, а внутрь клали камешки или горох. Разными «побрякушками», цветными тряпочками, колокольчиками, кусочками меди обвешивали обычно детскую колыбель. По мере того, как подрастал ребёнок, изменялись и усложнялись игрушки. Теперь они помогали ему учиться ходить, осваивать пространство. Для этой цели служили разные напольные каталки и каталки на палочке. Игрушку обычно разрисовывали ярким цветным узором. Ритм вращения и звук буквально завораживали ребёнка, увлекая его за собой — и малыш учился ходить. Когда же появлялись у него устойчивость и уверенность, можно было играть с другой каталкой — на верёвочке. Чаще всего это был конь на колёсиках. Он, покорный воле маленького хозяина, следовал за ним по пятам, и ребёнок переживал первые ощущения своей силы и превосходства. Так игрушка развивала дитя физически и воспитывала духовно.
Самые разные воспитательные функции выполняли и другие игрушки. Примерно с двух лет крестьянский ребёнок распоряжался ими вполне самостоятельно. Его игровой набор был обычно небогат, зато отличался практичностью. Игрушки для бросания и стрельбы — мечи, луки, пращи тренировали в нём меткость и ловкость. Волчки, кубари, жужжалки открывали тайны механики, прививали технические навыки. Дудки, сопилки, свирели, свистульки развлекали и знакомили с народной музыкой. Игрушечные сохи, бороны, топоры, тележки приобщали ребёнка к повседневному деревенскому труду.
Но в целом игрушек было немного. Их заменяли предметы домашнего обихода: лапти, ложки, деревянные крашеные яйца.
Из воспоминаний старой крестьянки: «В игры разные играли: в чиж играли, в крадену палку, в прятки, в «солёно мясо» — наберём драные лапти, воткнём кол, к колу водящий садится, а вокруг кола лапти разложим, и водящий должен следить, чтобы лапти никто не утащил. В лунки играли — загоняли шарики в ямку, а водящий противился этому».
С пяти-шести лет дети делали игрушки сами, их изобретательность была неистощима. Подражая взрослым, ребята рано учились владеть нехитрым инструментом, преображая в поделку для игры материал, который находили тут же, рядом с домом, во дворе, за деревней, в ближайшем лесу, поле, у реки. Из прутьев сооружали шалаши, гнули луки и самострелы, из древесной коры делали кораблики и лодочки. Собирали камушки, лоскутки, яркие черепки, стёклышки. В ход шли цветы, листья, плоды, из них свёртывали кукол для «мелюзги», делали кукольную посуду, из волокон крапивы пряли нитки на кукольное приданое. Стебли трав и кустарников срезали на дудки, брюзгалки, свистушки. Одни поделки появлялись и тут же исчезали, как минутная утеха, другие жили дольше — как результат немалого труда и терпения.Опубликовано на ruslife.org.ua
Часто забредали в деревню скоморохи с гуслями, гудками, свирелями, трещотками, рожками. Исполняли они весёлые песни, пляски и хороводы. Рядом со скоморохом всегда крутились деревенские ребятишки, их привлекала красочность скоморошьих игр. А многое было близко детским потешкам, дразнилкам, игровым припевкам, частушкам. По примеру «игрецов» мастерили дети и свои музыкальные инструменты, преимущественно духовые, которые делались в сезон из природного материала — всевозможные разновидности свистулек, дудочек, трещоток. Играли дети также «на деревянке» — полом стволе дерева или же на поляне. Незатейливые музыкальные инструменты были очень привлекательны для детей и, несмотря на кажущуюся простоту, развивали у них музыкальный слух, приучали к народным мелодиям.
Детские игры имели свой календарь. На каждое время года и большие праздники приходились особые забавы. По весне строили запруды, пускали кораблики, с забавными прибаутками ставили мельницы.
В марте закликали «весну-красну». Для этого обряда, восходящего к далёкой древности, специально готовили птиц: куликов и жаворонков. Иногда их выпекали из теста — украшали с особыми вычурами. Мастерили птиц также из тряпок и бумаги, лепили из глины и сажали на ветви деревьев или просто подбрасывали, изображая птичий полёт. К ним обращали дети свои заклички с просьбой поскорее принести весну, бегали и плясали на огородах у стогов сена, соломы, пели «веснянку».
Любимые забавы были и зимой: игры в снежки, шумные катания на санках, колядование в святки, участие в рождественских обрядах. Наступал черёд для летних, а потом и осенних развлечений: играли в чижик, ходули, прятки. И каждый год снова и снова повторялся весь игровой цикл. В одну и ту же пору дети низали бусы из красной рябины, завивали кудри из горького стебля одуванчика, забрасывали «кто дальше» тугие зелёные бубенцы отцветшего картофеля. И снова ждали радостей традиционных деревенских праздников, зимних святочных игрищ с ряжеными, весёлых масляничных гуляний, богатой обрядами Пасхи, урожайных и свадебных осенних торжеств.
На Пасху в деревнях было принято катать крашеные яйца по наклонному жёлобу, и если оно касалось яйца соперника, то игрок забирал его себе. Игрок, оставшийся без яиц, должен был выкупать себе новые с кона.
Любимейшей и старейшей игрой россиян были бабки. Бабка — это кости нижней части передних конечностей коров, овец, коз. Играли в них в русских деревнях чуть не каждый день, особенно мальчишки, а уж на Рождество, Масленицу, «Красную горку» — все, от мала до велика. Игра эта довольно проста. Броском биты (та же бабка, внутрь которой забит свинец) надо выбить с черты, доски или из ямы фигуру, составленную из нескольких бабок. Всe выбитые бабки удачливый игрок забирал себе.Опубликовано на ruslife.org.ua
Пётр I, первый российский император, очень любил чисто крестьянскую игру городки, или рюхи. Этой же игрой увлекался и полководец А.В. Суворов. Он оставил на память потомству отзыв об этой забаве, по-военному чёткий и краткий: «Городки развивают глазомер, быстроту, натиск».
В этой игре на кон, который называли «город» или «городец», в определённом порядке ставили короткие кругляши, чурки или чушки, делая из них разные фигуры, и битой — длинной палкой — швырком выбивали их. В Смоленской и Московской губерниях, как описывает В.И. Даль в своём «Словаре», играли иначе. Втыкали в землю суковатую палку, каждому сучку давали название городов и селений, а верхний сучок назывался Москвой. Потом «конались», то есть играли так, как описано выше. Каждая выбитая чушка — название города или селения. Выигрывал тот, кто быстрее добирался до верхушки — Москвы.
В детских играх «проигрывались» почти все обрядовые празднества деревни. Особенно часто обыгрывалась свадьба — торжественный и красивый народный обряд. На игры собирались группами в избе, на повети, в амбаре, летом на улице. Каждая девочка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до 20 и больше: жених, невеста, родители, подруги невесты, сват, дружки… всё, как положено. Сцена за сценой развёртывались сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девишник… Кукле-невесте расплетали кудельную косу, после венчания ей заплетали две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжий стол, наконец, молодых оставляли вдвоём. Кукольная свадьба заканчивалась. Хозяйки разбирали своих кукол и расходились по домам до следующей игры. Опубликовано на ruslife.org.ua
Примечательно, что крестьяне к детским играм относились с особым вниманием, не разрушали игровых построек, не выбрасывали игрушек. И объясняется это традициями народной педагогики, народной культуры. Дело в том, что в далёком прошлом с помощью игрушек в играх-упражнениях обучали детей труду, от старшего поколения к младшему передавали накопленный трудовой опыт. В древности детские игры и игрушки наделялись магической силой. Считалось, что детские игры могут вызвать урожай, богатство, счастливый брак или же, наоборот, принести несчастье. В народе примечали: когда дети много и усердно играют в куклы — будет в семье прибыль. Если же небрежно обращаются с игрушками — быть в доме беде. Верили, что игрушки охраняют детский покой и сон, и как «оберёг» клали их в зыбку рядом с ребёнком.
Дарить игрушки — народный обычай. Особенно по праздникам радовала детей новая «потеха»: свистулька с ярмарки, расписная коробейка для кукольного добра или сладкий пряник. В народе считалось, что игрушка — подарок — принесёт ребёнку здоровье и благополучие.
В народном быту наиболее распространённой игрушкой была кукла. Она была в каждой крестьянской семье, в иных избах их было до сотни! И неудивительно — тряпичных кукол дети начинали «вертеть» с пяти лет. Свёртывали в «скалку» (трубочкой) кусок ткани, белой тряпицей обтягивали лицо, перевязывали льняной ниткой — вот и готова простейшая кукла. Теперь её можно «рядить». Обязательно пришивали кукле кудельную или волосяную косу. Наряжали куклу с большим старанием, знали, что по ней судят о вкусе и мастерстве рукоделия будущей хозяйки. Самые красивые лоскуты ситца, яркого кумача, китайки берегли на кукольный костюм. И шился он как настоящая одежда. Даже головные уборы кукол напоминали настоящие. Их расшивали галуном, украшали шёлковыми цветными лентами, блёстками, бусинами. Но интересно, что при самом тщательном исполнении одежды куклы оставались безликими. Почему? Безликость — это следы древней «оберёжной» роли куклы, когда игрушку боялись полностью уподобить человеку. По народным поверьям, кукла с лицом как бы обретала душу и становилась опасной для ребёнка, а безликая считалась предметом неодушевлённым и не могла ему повредить.
Интересные куклы получались из соломы — скрутят жгутик золотистой соломы, проворно совьют руки косицей — вот и кукла. Украсят пёстрым передничком, повяжут ярким ситцевым платочком — и вовсе красота! Лёгкие, шуршащие «стригушки», уперев крутым крендельком руки в боки, будто готовы пуститься в пляс. Игрушка оживала: как начнут трясти её на подносе или качать на шатких половицах пола, так и пойдёт кукла-забавница плясать да кружиться по избе всем на веселье. И несмотря на занятость и тяжесть труда, всегда у родителей находилась минутка на ребячью потеху.
В игрушках ещё со времён язычества существовали образы медведя, оленя, женщины, коня, всадника, птицы. С этими образами мы встречаемся в различных произведениях народного творчества: в сказках, песнях, архитектуре и предметах быта. Деревянные кони, птицы, олени венчали крыши изб, эти образы присутствовали в резьбе и росписи мебели и утвари, ярким шитым и тканым узором ложились на праздничные полотенца.
Скромно и незамысловато выглядят «потешки» крестьянской детворы давних времён. Кажется, чему могли научить топорные самоделки, примитивные куклы из чурок, тряпок и соломы, обычные глиняные свистульки?
Оказывается, очень многому из того, что необходимо было знать и уметь будущему крестьянину или городскому жителю. Мудрыми были тогда средства народной педагогики. Они проверялись жизнью и опытом многих поколений людей. В песнях, сказках, в игрушках передавались ребёнку понятия об окружающем мире, о добре и зле, о счастье и красоте. Обо всём том, что накоплено народной мудростью и закреплено в народной педагогике, где труд, уважение к старшим, их почитание, сохранение чести и достоинства, совестливость и терпение традиционно считались главными добродетелями человека.
Калерия Лисова, канд. пед. наук
Слон:
Матрешка была не игрушкой, а наглядным учебным пособием, показывающим 9 оболочек тела человека.
Свежие комментарии