Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879 – 1950)
главная > встреча со Шри Раманой Махарши
Фильм Святой Аруначалы
Жизнь
Тиручули – маленькая деревня где-то в 50 километрах к югу от Мадурая, известного центра паломничества в южной Индии.
30-го декабря 1879 года в небольшом доме напротив храма Бхуминатешвары, возвышающегося в центре деревни, родился Венкатараман, которому суждено было стать Бхагаваном Шpи Раманой Махаpши (единый с Богом благой Рамана, великий Мудрец).Это была ночь Ардра Даршан, праздник, посвященный Господу Шиве. В тот момент, когда процессия внесла в храм божество Шивы, раздался первый плач новорожденного.
Сундарам Айяр, отец Бхагавана, адвокат без лицензии, был очень уважаем жителями деревни и округи. Он был человеком чести, и даже разбойники чтили и не трогали его.
Как Сундарам Айяр, так и его жена Алагамма были глубоко религиозными людьми.
Они были известны своим великодушием, их дом был всегда открыт, и в нём всегда кормили, как бедняков, так и паломников, приходивших в храм.
Венкатараман, второй из их четырёх детей, рос обычным мальчиком. Кроме того, что он мог впасть в очень глубокий сон, он ничем не отличался от других детей. Он ходил в начальную школу в Тиручули и некоторое время в Диндигуле.
В 1892 году семью постигло горе. Отец 12-летнего Венкатарамана неожиданно умер, оставив семью на попечение двух своих младших братьев. Алагамма и двое детей переехали в Манамадурай, а Венкатараман и его старший брат отправились в Мадурай. Там он стал учиться в средней школе Скотта, а затем в школе при американской миссии.
Венкатараману было 16 лет, когда он впервые услышал об Аруначале. Однажды к ним в Мадурай зашёл пожилой родственник. Венкатараман спросил его, откуда тот прибыл. Когда старик ответил «из Аруначалы», неизъяснимая волна эмоций нахлынула на мальчика. «Что?! Из Аруначалы? Где это?» - вскричал он. Родственник ответил, что Аруначала – это Тируваннамалай.
Спекталь Судьбы начался…
В июле 1896 года Венкатараман сидел на втором этаже дома своего дяди, когда им неожиданно овладел ужасный страх смерти. Он рассказывал:
| «Примерно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, в моей жизни произошло огромное изменение. Это случилось совершенно неожиданно. Я был один в доме моего дяди, сидел в комнате на втором этаже. Я редко болел и в этот день чувствовал себя хорошо, как вдруг меня охватил ужасный страх смерти. Моё здоровье не давало для этого повода, и я не пытался понять, в чём дело, или найти причину этого страха. Я просто подумал: «Я собираюсь умереть», и стал думать, что же теперь делать. Мне не пришло в голову обратиться к врачу, старшим или друзьям; я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и сейчас. Потрясение от страха смерти направило мой ум вовнутрь, и я сказал себе мысленно, но не выражая это словами: «Вот пришла смерть; что же это значит? Что умирает? Умирает это тело». И я сразу разыграл наступление смерти. Я лёг, жёстко вытянув конечности, как будто наступило трупное окоченение, и изображал труп, чтобы придать большую правдоподобность своему расследованию. Я задержал дыхание и крепко сжал губы, чтобы ни один звук не мог вырваться, чтобы не могло прозвучать ни слово «я», ни какое-то другое слово. «Ну что, - сказал я себе. – Это тело мертво. Окоченевшее, его отвезут на площадку для сожжения, там сожгут, и оно превратится в прах. Но хотя это тело мертво, разве мёртв я? Являюсь ли «я» телом? Оно молчит и лежит неподвижно, а я чувствую всю силу своей индивидуальности и даже голос «Я» внутри себя, отдельно от тела. Значит, я – Дух, выходящий за пределы тела. Тело умирает, но Духа, превосходящего его, смерть не касается. Это значит, что я – бессмертный Дух». Всё это не было лишь тусклой мыслью; это ярко вспыхнуло во мне, как живая истина, которую я воспринял напрямую, почти без мыслительного процесса. «Я» было чем-то самым реальным, единственной реальной вещью для меня, и вся сознательная активность, связанная с телом, была сконцентрирована на этом «Я». С того самого момента и доныне «Я», или Самость, могучим очарованием сфокусировало внимание на себе. С того времени погружение в Себя остаётся непрерывным. Другие мысли могут приходить и уходить, как тона в музыке, но «Я» остаётся, как шрути, основной тон, который лежит в основе и сочетается с остальными тонами 1 . Тело может быть занято разговором, чтением или чем-нибудь ещё, но я всё время сконцентрирован на «Я». До этого поворотного момента у меня не было чёткого восприятия моего «Я», осознанной тяги к нему. Я не чувствовал явного или непосредственного интереса к нему, не говоря уж о какой-то склонности, чтобы остаться в нём навсегда». |
С этого дня Венкатараман потерял всякий интерес к внешнему миру. Его поведение стало отличаться созерцательным безразличием.
Раньше он ходил в храм Минакши и стоял перед божествами формально. Но теперь он начал проводить там всё больше времени, стоя молча перед образами Натараджи, Минакши и 63 тамильских святых, и из глаз его струились слёзы.
29 августа 1896 года Венкатараман выполнял домашнее задание по грамматике английского языка. Неожиданно он ощутил бесполезность своих действий и, отбросив книги, сел прямо и закрыл глаза, погрузившись вовнутрь. Его старший брат Нагасами, увидев поведение Венкатарамана, язвительно заметил: «Зачем человеку, который так себя ведёт, всё это?» Он имел в виду, зачем человеку, который предпочёл медитацию своим социальным обязанностям, оставаться в обществе и продолжать учиться… В последние недели он говорил так уже несколько раз, но это не воспринималось всерьёз. Однако на этот раз его слова дошли до самого сердца Венкатарамана. «Да, - подумал он. – Мой брат говорит правду. Какой смысл мне оставаться здесь?» В тот же момент перед ним предстала та мысль об Аруначале, которая вызвала трепет в прошлом ноябре, и заполнила его всепоглощающим желанием уехать. «Не Всемогущий ли это призывает меня? Не зов ли это Аруначалы?» Да, это так, решил он. Он задумался над способом отправиться тотчас же к Аруначале. Это следовало сделать в тайне, его родственники не должны были иметь возможности выследить его и вернуть обратно.
Он сказал брату, что ему надо пойти на дополнительное занятие в школе. Брат дал ему пять рупий и попросил по пути внести за него плату в колледже. Провидение позаботилось о средствах на путешествие для Венкатарамана. Второпях он заглянул в старый атлас, чтобы узнать маршрут, однако в нём не была отображена новая железнодорожная ветка Виллупурам-Тируваннамалай, открытая в 1892 году. Атлас сообщил, что ближайшей станцией к Тируваннамалаю был Тиндиванам; предположив, что трёх рупий должно быть достаточно, чтобы добраться до Тиндиванама, он положил оставшиеся две рупии вместе с письмом среди книг брата и отправился к железнодорожной станции.
Само путешествие было невообразимой постановкой, режиссируемой Господом.
Венкатараман поспешил к станции, опасаясь, что пропустит поезд, однако поезд тоже задержался. Он купил билет до Тиндиванама и стал ждать прибытие поезда. Стоял полдень. В поезде один добрый мусульманин сказал ему, что на самом деле он может сойти в Виллупураме, чтобы продолжить путешествие до Тируваннамалая.
Выйдя в Виллупураме, Венкатараман не смог обнаружить дороги до Тируваннамалая. Голодный и усталый, он зашёл в гостиницу и поел. Когда он хотел расплатиться за еду, дружелюбный управляющий, увидев, что у благочестивого путешественника лишь мелочь в две с половиной анны, отказался принимать от него плату.
У Венкатарамана хватало денег на поезд только от Виллупурама до Мамбалапатту; по прибытии в Мамбалапатту он прошёл 16 километров вдоль железной дороги по направлению к Тирукойлуру, достигнув к ночи храм Араяниналлур.
Утомлённый долгой дорогой, Венкатараман вошёл в храм и сел в мантапаме, зале с колоннами возле святая святых. Неожиданно засиял ослепительный свет, заполнив всё пространство. Полагая, что свет излучается из внутреннего святилища, он встал и пошел посмотреть, но не нашел никакого источника. Чем бы это ни было, оно исчезло. Он вернулся в мантапам и снова погрузился в самадхи.
Через некоторое время священники сказали ему, что храму пора закрываться и что ему придётся уйти. Венкатараман попросил у них какой-нибудь еды, но получил отказ. Он пошёл за священниками в храм Килур, за рекой, и, зайдя в храм, снова впал в самадхи. После окончания службы священники разбудили его, но в просьбе о пище снова отказали. Храмовый барабанщик, заметивший черствость священников, попросил их отдать его порцию голодному юноше. Венкатараман попросил также питьевой воды, и его направили в дом Шастри, находившийся неподалёку. Стоя перед домом Шастри, он почувствовал головокружение и упал.
Через несколько минут он пришёл в себя и увидел, что вокруг него собралась небольшая толпа, глядевшая с любопытством. Он выпил воду, съел немного пищи, лёг на землю и заснул.
На следующий день, 31 августа, выпадал Гокулаштами, рождество Господа Кришны. Венкатараман решил заложить свои серьги, чтобы оплатить оставшийся путь до Тируваннамалая. Голодный, он постучал в дверь одного музыканта, Мутукришны Бхагаватара, чей дом был напротив храма Килур, и попросил еды. В этот праздничный день Бхагаватар и его жена были рады накормить юного садху. Бхагаватар также согласился ссудить четыре рупии за серьги, для того чтобы Венкатараман смог продолжить своё путешествие. Он написал свои имя и адрес и сказал, что юный мудрец может выкупить их в любое время.
Выбросив записку, Венкатараман отправился на железнодорожную станцию Тирукойлура, где проспал ночь, обнаружив, что поезд до Тируваннамалая прибудет только на следующий день. Утром он сел в поезд; это было последнее путешествие в его жизни.
1-го сентября 1896 года Венкатараман добрался до Тируваннамалая и сразу же направился в храм Аруначалешвары. В храме он обнаружил, что все двери, ведущие в святая святых, распахнуты и вокруг никого нет, даже во внутреннем святилище Господа. Венкатараман вошёл в святая святых и остановился перед Лингамом. Он пришёл домой…
Покинув храм, он отправился к водоёму, куда выбросил остатки своего имущества, включая священный брахманский шнур. Затем он оторвал кусок материи от своего дхоти, завязал его вокруг себя как набедренную повязку, а остальную ткань выкинул. Когда он уходил, кто-то произнёс, что, наверное, он хочет сбрить свой пучок волос на затылке в знак отречения от мира. Венкатараман согласился, и его отвели к ближайшему цирюльнику. Его физическая трансформация была завершена, и он отправился обратно в храм. Но прежде чем он достиг его, он попал под короткий ливень, таким образом выполнив требование писаний, что отрекающийся от мира должен совершить омовение.
Юный мудрец вернулся в храм, где поселился в тысячеколонном зале, будучи постоянно погружённым в Блаженство своего Бытия. Венкатараман оставался в тысячеколонном зале несколько недель, в течение которых его обнаружил и стал по-отечески заботиться о нём известный святой по имени Сешадри Свами. Юного мудреца прозвали Брахманой Свами. Несколько подростков проявили менее доброжелательный интерес к нему, бросая в него камни и проделывая злые шутки. Это заставило Венкатарамана переместиться в тёмный и сырой подвал, известный как Патала Лингам, куда подростки не отваживались заходить. Там, в подвале, муравьи, скорпионы и многие другие насекомые постоянно грызли его плоть. Несколько недель, проведённых там, были спуском в ад, но несмотря на это, юный мудрец оставался невозмутимым, будучи погружён в Блаженство Бытия. В конце концов, по просьбе Сешадри Свами, несколько садху, обеспокоенных его состоянием, вынесли его из подвала. После этого Брахмана Свами около шести месяцев жил в разных местах на территории храма; в течение этого периода один садху по имени Удданди Наянар стал его служителем, заботясь о его скудных потребностях.
В феврале 1897 года, по предложению бродячего садху Аннамалая Тамбирана, Брахмана Свами перешёл в Гурумуртам, где преданный по имени Паланисвами присоединился к юному мудрецу и посвятил остаток своей жизни служению ему. Брахмана Свами оставался в Гурумуртаме и в примыкающей к нему манговой роще 18 месяцев, после чего перебрался в храм Павалаккунру, расположенный на восточном отроге Аруначалы.
Именно здесь, в 1898 году, после длительных поисков, своего сына нашла мать, сопровождаемая его старшим братом. Мать пыталась убедить Венкатарамана вернуться к ним, но всё было тщетно. Венкатараман отказывался даже говорить с ней. Однако после долгих уговоров юный мудрец написал матери на клочке бумаги следующее:
| «Предопределяющий следит за судьбами душ в соответствии с их долей. Чему не суждено случиться, не случится, как ни старайся. Чему предопределено случиться, случится, как ни старайся это предотвратить. И это точно. Таким образом, лучше всего оставаться безмолвным». |
У Алагаммы, его матери, не было другого выхода, кроме как вернуться домой с пустыми руками.
Через некоторое время Брахмана Свами перешёл в пещеру Вирупакша, расположенную на юго-восточном склоне горы. За 17 лет, которые Мудрец прожил здесь, произошло множество замечательных событий. Именно здесь в 1902 году ревностный искатель по имени Шивапракашам Пиллай получил основное наставление «Кто я?». Здесь же в 1907 году выдающийся учёный Кавьяканта Ганапати Муни получил разрешение своих сомнений насчёт сути подлинного тапаса. Именно благодарный Муни дал Венкатараману имя Бхагаван Шри Рамана Махарши. Также здесь встретили Мудреца такие выдающиеся преданные, как Манаваси Рамасвами Айяр, Эчамма, Мудальяр Патти, Раманата Брахмачари, Гамбирам Сешайя, первый преданный с Запада Ф.Х. Хэмфри и многие другие. Некоторые из них стали его служителями, другие получили духовные наставления. В пещере Вирупакша Шри Бхагаван сочинил многие из своих стихотворных произведений, включая знаменитую «Свадебную гирлянду посланий Аруначале (Акшара Мана Малай)». Здесь же таинственный преданный по имени Сатьямангалам Венкатарама Айяр сочинил в качестве восхваления «Рамана Стути Панчакам», собрание из пяти больших замечательных стихотворений. И в этой пещере Бхагаван перевёл на тамильский работы по адвайте: «Вивека Чудамани» Шанкары и «Дэвикалоттара».
В течение летних месяцев, из-за недостатка воды в Вирупакше, Бхагаван на время занимал пещеры ниже, Пещеру мангового дерева и Пещеру дерева баньяна. Именно в Пещере мангового дерева Ганапати Муни, вдохновлённый Шри Бхагаваном, написал своё главное произведение, «Ума Сахасрам», во славу Умы, Богини Матери. Младший брат Бхагавана, Нагасундарам, пришёл к нему в первый раз в Пещеру дерева баньяна, и здесь получил от Бхагавана ценное наставление. Махарши сказал ему, что все, кто приходит, равны, и никто не может требовать от него особого обращения, даже те, кто связан с ним узами родства. Это очень тронуло Нагасундарама, и в последующие годы, когда он стал сарвадикари, управляющим Шри Раманашрама, он тщательно и преданно следовал этому поучению Бхагавана.
После смерти своего старшего сына Алагамма решила провести остаток лет с Бхагаваном. Она посещала его дважды с промежутком в16 лет: по дороге в Тирупати и на обратном пути. На этот раз она приехала навсегда. Она поселилась вместе с ним в пещере Вирупакша; именно благодаря ей была открыта кухня, и для Бхагавана и преданных стали регулярно готовить еду. В эти годы отношения между Бхагаваном и посещающими его искателями превратились в нормальные отношения «гуру-ученик».
Из-за тесноты пещеры Вирупакша и ненадежности её водоснабжения Бхагаван и его преданные, число которых постоянно росло, перешли в Скандашрам, который расположен немного выше пещеры Вирупакша и в котором был непересыхающий источник воды. Скандашрам был построен верным учеником по имени Кандасами; Бхагаван жил здесь 6 лет. В этот период к Бхагавану пришёл его брат Нагасундарам, чтобы остаться в качестве ученика и служить ему. Он принял санньясу и получил имя Ниранджанананда Свами, хотя чаще его, как брата Бхагавана, фамильярно звали Чиннасвами, то есть «маленький Свами»
19 мая 1922 года Алагамма, мать Бхагавана, оставила тело. Она была освобождена божественным прикосновением своего сына. Алагамма была захоронена у подножья южных склонов горы, над её останками возвели небольшую могилу. Шесть месяцев спустя, в декабре 1922 года, Махарши поселился около Самадхи своей матери навсегда.
Спуск к подножию горы был хорошо воспринят пожилыми преданными и посетителями, которым становилось всё тяжелее подниматься к пещерам на гору. В начале ашрам состоял лишь из нескольких соломенных навесов, включая один над Самадхи Матери. На месте, указанном Бхагаваном, был выкопан колодец, и даже сейчас этот колодец редко бывает высохшим. Жизнь была очень простой в те дни. Для посетителей, желающих остановиться, была построена небольшая крытая соломой комната. Ко всем приходящим сюда Бхагаван относился с абсолютным равенством. Это присущее ему свойство, легко заметное и которое нельзя подделать, иллюстрирует его истинное адвайтическое состояние и суть его учения, что всё есть только Истинное «Я». Всякие люди приходили в ашрам за даршаном Бхагавана, от королей до самых бедных на земле, никому не запрещалось быть в его присутствии, и все пришедшие искатели обнаруживали, что их жизнь уже никогда не становилась такой, как прежде.
В 1927 году для Бхагавана построили холл, чтобы он мог там жить и давать даршан, неподалёку от могилы матери и рядом с колодцем. Холл стал для него домом на следующие 22 года. Возле него был возведён офис, а в 1938 году была построена большая столовая и кухня, чтобы кормить посетителей и преданных.
Бхагаван был воплощением совершенства. Он привносил совершенство во всё, чтобы ни делал. Он помогал поварам резать овощи и перемалывать чечевицу и бобы. Он давал точные инструкции по конкретным методам кулинарии, по гигиене и по качеству и свежести приготовляемой еды. Он сшивал тарелки из листьев для обеда и делал чашки из скорлупы кокоса. Он переплетал книги, вычитывал корректуру, отвечал на вопросы, приходившие по почте от преданных, а иногда сочинял работы по просьбе преданных. Также он переводил и правил классические тексты по адвайте… Список бесконечен... Через всё это Бхагаван пытался внушить тому, кто приходил к нему, необходимость достигать совершенства, что бы тот ни делал. Он утверждал, что это не только одно из условий, но и абсолютная необходимость для духовного прогресса.
Всё это время жизнь в ашраме была достаточно напряжённой, однако Бхагаван твёрдо отказывался просить кого-либо о чём-либо, и он строго запрещал другим делать это. Но каким-то чудесным образом всё, что было необходимо для нормального функционирования ашрама, оказывалось в распоряжении, вплоть до мелочей. Это духовное наставление, упадеша, проявлялось с целью подтвердить утверждение Бхагавана, что Бог поддерживает тех, кто по-настоящему предан ему.
Бхагаван всегда настаивал, чтобы любая пища, попадавшая в ашрам, разделялась поровну между всеми, кто присутствовал, включая рабочих ашрама, преданных, посетителей и даже животных; ни с кем не было особого обращения, и если кто-то пробовал дать Бхагавану больше, чем остальным, то Бхагаван часто отвергал всю порцию.
Несколько преданных, среди которых были Муруганар и Вишванатха Свами, избрали служение ашраму в различных областях. Некоторые вели дневники, записывая разговоры Махарши с посетителями; самыми видными из них были такие ученики, как Мунагала Венкатарамайя, который вёл записи разговоров между 1935 и 1939 годами, опубликованные под названием «Беседы с Шри Раманой Махарши»; Дэвараджа Мудальяр, который вёл дневник с 1945 по 1947 год, опубликованный под названием «День за днём с Бхагаваном», и Сури Нагамма, чьи письма к брату с 1945 по 1950 год были опубликованы позднее в виде книги «Письма из Шри Раманашрама». Некоторые решили писать о его жизни, такие как Б.В. Нарасимха Свами, автор известной биографии Бхагавана под названием «Само-Осознание»; другие сочиняли прозу или стихи-восхваления. Простота, человечность и полная отдача духовному поиску отличает эти годы в Шри Раманашраме.
Поль Брантон , журналист и писатель из Великобритании, посетил Махарши в начале 1930-х. Милость Шри Бхагавана так поразила его, что по возвращению в Англию он написал книгу о своих переживаниях в Индии, особо выделив Шри Бхагавана и его учение. Эта книга «Поиски в тайной Индии» сделала Махарши известным во всём мире, и со всех концов земли к ашраму у подножья Аруначалы стали стекаться преданные. С начала 1940-х число посетителей ашрама существенно увеличилось, и даже среди хаоса и катастрофы, объявших мир в то десятилетие, ашрам продолжал оставаться оазисом покоя и безмятежности.
Исключительность жизни в ашраме может быть проиллюстрирована преданностью коровы Лакшми к Бхагавану и заботой и любовью, которые он, в свою очередь, отдавал ей. Она была предвестником того, что настанут хорошие времена и что у ашрама будет коровник, который будет поставлять отличные молочные продукты. Обезьяны, белки, павлины, собаки и другие животные проявляли одинаковую преданность Бхагавану, и его высочайшая Милость истекала на них в ответ. Бхагаван относился совершенно одинаково и к людям, и к животным.
В 1946 году, спустя 50 лет после того, как Шри Рамана Махарши ступил на Аруначалу, преданные торжественно отпраздновали Золотой юбилей, собрав на него тысячи людей. Для празднований около Старого Холла был возведен соломенный навес, произносились речи и проходили концерты. Впоследствии Махарши часто давал преданным даршан, сидя под этим навесом, который позже стал известен как Холл золотого юбилея.
В 1939 году начались работы по возведению храма над могилой матери Бхагавана. Его сооружали в строгом соответствии с правилами Писаний (Агам), и Бхагаван следил за каждой деталью при его возведении. Храм был завершен в 1949 году, и тогда же его и освятили. Это прекрасный памятник, посвящённый женщине, которая дала жизнь одному из величайших мудрецов, когда-либо известных человечеству. Внутри святая святых храма была освящена непосредственно Бхагаваном Шри Чакра (особая плита) как символ Матери. Новый холл для даршана, больший, нежели старый, был сооружён перед храмом, и Бхагаван перешёл в него после церемонии освящения.
В начале 1949 года на левом локте Бхагавана появилось небольшое узелковое образование. Несмотря на его просьбы не обращать на это внимания, преданные настояли на хирургическом вмешательстве. Диагностировали саркому, злокачественную опухоль, было проведено четыре операции по её удалению. После операций опухоль возвращалась, каждый раз увеличиваясь в размерах и к началу 1950 года став довольно внушительной. Бхагавана перевели из Нового Холла в небольшую комнату напротив, где он оставался уже до конца. С этого времени в ашраме повисла атмосфера неизбежности. Однако Махарши продолжал давать даршан до последних дней. Каждый преданный получил от Бхагавана особенную Милость.
14 апреля 1950 года. Преданные чувствовали, что это последний день, когда они видят Бхагавана в теле. В этот вечер Бхагаван дал даршан. Около 500 преданных оставались в ашраме, с тревогой наблюдая за маленькой комнатой, где лежал Бхагаван.
Близился конец, когда вдруг несколько преданных непроизвольно запели бессмертный гимн Махарши «Акшара Мана Малай»; Бхагаван услышал его, и из его божественных глаз покатились слёзы. В 8 часов 47 минут его дыхание просто остановилось, не было ни удушья, ни судорог. В этот самый момент громадная звезда, светвшаяся холодным голубым светом, медленно пересекла небо, двигаясь с юга и исчезнув за Аруначалой. Физическое воплощение Бхагавана покинуло мир.
Он переместился на постоянное обитание в виде Высшего света в сердцах его преданных. Среди них не было проявлений безудержного горя, так как Махарши подготовил их к этому неизбежному событию. В течение болезни он внушал преданным, что он – не тело, что Бхагаван превосходит тело и ум. Истинный Бхагаван пребывает в их сердцах. Поэтому он не уходит. Он сказал: «Говорят, что я ухожу. Куда я могу уйти? Я здесь». Он говорил не: «Я буду здесь», а «Я здесь», подтверждая бессмертную истину, что он – не что иное как Истинное «Я» во всём.
Куда, на самом деле, он мог уйти? Ибо разве он не был Вечной Истиной, сияющей вне времени? Это было послание, которое Шри Рамана передавал на протяжении всей жизни, – что человек не является ни телом, ни умом, но Вечным «Я», превосходящим их обоих. Его жизнь является примером этой Истины.
В последующие дни и месяцы его безмолвное присутствие в сердцах преданных нашло своё отражение вовне. Те, кто возвращался в Шри Раманашрам через многие месяцы, открывали, что обещание Махарши было действительно правдой. Все чувствовали могущественное присутствие Учителя, где бы они не сидели – перед его могилой или в Старом Холле, где он давал даршан более чем 20 лет.
То же самое и в наши дни. Искренние искатели, не имевшие привилегии видеть его в теле, открывают, что они в самом деле находятся в присутствии Махарши, и что он ведёт их на Пути, в какой бы части мира они не находились. Те, кто не может приехать в Тируваннамалай, но просят о его присутствии в своих сердцах, где бы они ни были, обнаруживают, что руководство не менее действенно.
Шри Раманашрам сегодня отличается от того, что было 50 лет назад. Стало больше зданий, в особенности гостиниц, для удовлетворения всё возрастающего количества преданных. Вокруг Самадхи Бхагавана в конце 1960-х был возведён большой Зал. К старой столовой пристроена новая. Шри Раманашрам остаётся, как и желал Шри Бхагаван, духовным центром, куда может прийти подлинный искатель и утолить свою внутреннюю жажду по Истине, лежащей за индивидуальностью. Искатели со всего мира приходят к Аруначале, в Шри Раманашрам, чтобы вкусить покой, ощутить безмятежность, стремясь и взывая к Истине, чтобы она, в конечном счёте, стала частью их жизни.
ВАЖНЫЕ СОБЫТИЯ
В ЖИЗНИ БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ99
1879 30 декабря, понедельник, День Ардра Даршан – родился в 1 час ночи, в Тиручули.
1891 Переезжает в Диндигул после завершения начального образования в Тиручули.
1892 18 февраля: смерть отца, Сундарама Айяра. Переезжает в Мадурай. Учеба в Средней Школе Скотта и Высшей Школе американской миссии.
1895 Ноябрь: слышит об "Аруначале" от одного из старших родственников.
1896 Середина июля: "Переживание смерти" в Мадурае, закончившееся полным и постоянным сознаванием Себя, Атмана, – Самопостижением.
29 августа, суббота: оставляет Мадурай ради Аруначалы.
1 сентября, среда: прибывает к Аруначале. Останавливается в различных помещениях Великого Храма, внутри Тысячеколонного Зала, в Патала Лингаме, иногда в гопураме (храмовой башне).
1897 Начало года: переходит в Гурумуртам, святыню на окраине города.
Пребывает в святыне и в примыкающей манговой роще.
1898 Май: Неллиаппа Айяр, родной дядя, посещает Шри Бхагавана в манговой роще.
Сентябрь: переходит в Павалаккунру.
Декабрь: Мать, Алагамма, посещает Шри Бхагавана в Павалаккунру.
1899 Февраль: переходит на Гору, Аруначалу. Живет в различных пещерах Горы, но обычно в пещере Вирупакша, используя пещеру у мангового дерева как местожительство летом.
1900-1902 Отвечает на вопросы, поставленные Гамбирамом Сешайяром в пещере Вирупакша (позднее беседа издана как "Самовопрошание").
1902 Отвечает на вопросы Шивапракашама Пиллая ("Кто я?").
1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайамман Койл, а затем возвращается к Горе.
1907 18 ноября: важная встреча между Шри Бхагаваном и Кавьякантхой Ганапати Муни. Бхагаван дает Муни упадешу.
1908 Январь – март: живет в Пачайамман Койл (с Ганапати Муни и другими) и снова возвращается обратно в пещеру Вирупакша. Переводит прозой на тамили сочинения Шанкарачарьи Вивекачудамани и Дрик Дришья Вивека ("Различение между Атманом и умом").
1911 Ноябрь: Ф.X.Хэмфри, первый представитель Запада, встречает Шри Бхагавана.
1912 Второе переживание смерти (у Черепашьей скалы), в присутствии Васудэвы Шастри и других.
1914 Обращается к Аруначале со стихотворной молитвой об избавлении матери от болезни.
1915 Ради матери написана "Песнь о поппадуме". Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша: "Гирлянда 108 супружеских посланий Аруначале", "Одиннадцать строф Аруначале", "Восемь строф Аруначале", перевод Дэвикалоттары, перевод работ Шанкарачарьи "Гимн Дакшинамурти", "Гуру стути", "Хастамалака стотра".
1916 Перебирается в Скандашрам.
1917 Сочиняет "Пять драгоценностей Аруначалы" на санскрите (Аруначала Панча Ратна). Мать селится в Скандашраме. Ганапати Муни написал поэму Шри Рамана Гита.
1922 19 мая, пятница: махасамадхи матери (с помощью Шри Бхагавана она достигает Освобождения).
Середина декабря: перебирается к нынешнему местонахождению Шри Раманашрама.
1927 Сочиняет "Сорок стихов о Реальности" на тамили (Улладу Нарпаду) и языке малаялам.
1936 Переводит на малаялам Шри Рамана Гиту.
1939 1 сентября, четверг: Бхагаван закладывает Храм Матрубхутешвары (Божественной Матери).
1940 Выбирает 42 стиха из Бхагавад-Гиты ("Божественная Песнь") и переводит их на тамили и малаялам.
1946 1 сентября: празднование золотого юбилея прибытия Шри Бхагавана к Аруначале.
1947 Февраль: сочиняет "Пять стихов об Атмане" (Экатма Панчакам) на телугу и тамили.
1948 18 июня: с помощью Шри Бхагавана корова Лакшми достигает нирваны (Освобождения). Переводит на тамили Атма Бодха Шанкарачарьи.
1949 17 марта, четверг: ритуал освящения (кумбхабхишекам) Храма Божественной Матери в присутствии Шри Бхагавана.
1950 14 апреля, пятница: Брахманирвана Шри Бхагавана в 8.47 вечера. В этот момент внезапно появившаяся звезда, ярко сияя, проходит с юга (от нынешней "нирвана-рум"), медленно двигается по небу к северу и исчезает за пиком Аруначалы. Ее видели многие в различных частях Индии http://www.psylib.org.ua/books/osbor01/dates.htm
Путь
Шри Бхагаван давал мало словесных наставлений, пpедпочитая учить Тишиной, Безмолвием – состоянием внутреннего Мира. Оно было динамичным, вибpиpующим, насыщенным силой, что подтвеpждено пpеживаниями многих сpеди тысяч постоянных посетителей Его Ашрама. Тишина могла очаpовывать - безмолвие и спокойствие ума гоpаздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые кpасноpечивые слова.
Центральное же и едва ли не единственное наставление, которое Учитель давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта, таково:
Сознание бытия, вечноприсутствующее чувство “Я есмь”, которое является постоянным во всех трех состояниях: бодрствования, дремоты (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как “я есть это тело”, “я есть Рама” или “я - учитель”. То, которое сияет внутри каждого из нас как “Я есмь”, суть наша истинная природа, истинное “Я”, единственная реальность, а все остальное - просто кажимость.
Шри Рамана Махарши говорит всем искренним искателям Истины:
На каждом шагу и по любому поводу вы говорите “я”, “я”: “я хочу узнать это”, “я чувствую это”, “я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот “я”, откуда эта мысль о “я” возникает, что является ее источником?
Сохраняйте свой ум прочно установленным на мысли “Кто я и откуда я?”, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осознанию своей истинной природы, к осознанию Себя, к Само-Реализации.
Прямой метод, рекомендованный Бхагаваном, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Учитель гарантирует, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Вы спрашиваете себя: “Кто я?” и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль “я” является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: “Кто получает эту мысль?” Ответ будет: “я”. Тогда спросите себя: “Кто этот ‘я’ и откуда?”; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование “Кто я?” Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - “я”, ум или эго - также перестанет существовать, и истинная природа, истинное “Я”, будет одно сиять - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в своей истинной природе (санскр. А т м а н), поскольку эго, мысль “Я есть тело”, исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.
Исследование “Кто я?” - это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал. Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как кармa, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. д., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который покажется ему наилучшим или самым легким. Он уверял, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, Он настаивал, есть реализация Сат-Чит-Ананды, Бытия-Сознания-Блаженства.
Систему Махарши, само-исследование “Кто я?”, называют “Маха-йога”, что позволяет сравнить ее с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует индивидуальная душа (джива), пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением действий (кармы) без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Используя метод Бхагавана Шри Раманы Махарши, вопрошание “Кто же это ‘я’ и откуда?”, духовный практик исследует происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаруживает, что “я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является истинное “Я”, А т м а н, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.
Наставления Бхагавана Шри Раманы Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. На русском языке Шри Раманашрам опубликовал семь книг (составитель-переводчик – Олег Маркович Могилевер). Их список см. в «Библиографии книг на русском языке».
Небольшая работа “Кто я?”, которую Учитель написал ясным, прозрачным языком, в наиболее сжатой форме дает суть Его философии и техники Само-исследования. В издании 1991 года приведена ранняя, вопросно-ответная, версия этой работы. В изданиях 1995 и 1999 года – “связная” версия.
Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Духовная практика, которую Он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но и буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению реальности каждой религии, а Само-исследование - к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.
Дэвараджа Мудальяр, Могилевер О.М., Кайда А.А.
Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши
http://ramana-maharshi.ru/vstrecha_s_bhagavanom/podrobnee.ht...
Рамана Махарши
КТО Я?
О тексте
В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904; он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие “письменные” ответы любым почитателям, которые задавали Ему вопросы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записывая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями “Кто я?” и “Само-исследование”. Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной форме.
В основе связной редакции “Кто я?” лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши. Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году.
В 1923—1928 годах Бхагаван сам решил переписать “Кто я?” в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но несмотря на эти правки большинство предложений даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил порядок изложения основных идей, логически более тесно упорядочив их.
Кто я?
Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] “Кто я?” при поиске Себя, “Я есмь”, одно является наилучшим средством[1].
“Кто Я?” Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия[2] не есть Я; пять органов внешней активности[3] не есть Я, и пять жизненных сил[4] не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.
Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: “Я не это, нет, и это не Я, и это” — то, которое остаётся отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].
Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в верёвке не исчезнет, верёвка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая[5]. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, “Я есмь”, на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.
Ум — это уникальная в своём роде сила, шакти, в Атмане, в “Я есмь”, посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.
Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.
Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с “Я есмь”. При таком видении мира истинная природа “Я есмь” не открывается; и наоборот, когда “Я есмь” осознано, мир перестаёт казаться объективной реальностью.
Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому “Я” относится, и оно есть, в сущности, Я, “Я есмь” [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.
То, что возникает в физическом теле как “я”, есть ум. Если исследовать, откуда в теле “я”-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям[6]. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, “Я — Я”, с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведёт к тому же Источнику.
Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная “я”-мысль. Только после подъёма, или начала, “я”-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, “я”, на ум приходят местоимения второго и третьего лица (“вы”, “он” и т. д.), и они не могут существовать без “я”.
Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.
Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?” Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.
Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как “обращённость вовнутрь”, антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется “обращённость вовне”, бахир-мукха-дришти.
Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или “я”, которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живущее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.
Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как “видение глазом Мудрости” [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не может быть Мудростью.
Только “Я есмь” [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лишь воображаемое творение в Атмане. Эта триада появляется и исчезает одновременно. “Я есмь” одно есть мир, “я” и Бог. Всё, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.
Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.
Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.
Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а “я”-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются, и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.
Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как “наблюдатель”. Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.
Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.
Когда ум разделён и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].
Регулирование диеты, ограничение её саттвической пищей[7], принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения[8], и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств[9] ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.
Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Атма-дхьяны, или медитации на “Я есмь”. Не оставляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Само “Я есмь” или уничтожить все васаны, следует твёрдо и безостановочно продолжать медитацию на “Я есмь”.
Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён.
Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и сейчас — в самом источнике их появления методом Само-исследования.
Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание “Я есмь” составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремлённый, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман. Если серьёзный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное “памятование” [смрити] истинной природы “Я есмь”, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падёт.
Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасён и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из неё не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.
Твёрдое и дисциплинированное пребывание в Атмане [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания “Я есмь”, составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несёт их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует всё происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: “Поступить ли мне так? Нет, этак”, вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?
То, которое есть Счастье, есть также и “Я есмь”. Счастье и “Я есмь” не различаются, они — одно и то же. Это “Я есмь”-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее “Я есмь”. Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в “Я есмь” [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем “Я есмь”. Такое беспорядочное блуждание — то уход от “Я есмь”, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.
Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Не разумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остаётся в тени. Подобно этому ум просветлённого Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.
Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.
Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырёх элементов не влияют на всепроникающий Эфир[10].
Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием “Кто я?”. Как можно вести это исследование в поиске “Я есмь”, просто изучая Писания?
Следует осознать Себя, “Я есмь”, собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама[11] потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе (“я”) пребывает внутри пяти оболочек[12], тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать “Я есмь”, которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.
Исследование: “Кто я, находящийся в оковах?” и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повёрнутым вовнутрь и пребывать таким образом в “Я есмь” только и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании “Я есмь” как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придёт время, когда придётся забыть все свои знания.
Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы[13], окутывающие “Я есмь”, и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.
За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы, с другой, возникают одновременно.
Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чём-либо другим?
Если эго возникает, всё остальное также возникает, если оно стихает, то и всё также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведётся жить?
Перевод с английского О. М. Могилевера
[1] Выделение (полужирным шрифтом) здесь и далее соответствует выделению, которое сам Бхагаван сделал в её рукописном оригинале.
[2] Глаза, уши, нос, язык и кожа с их соответствующими функциями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.
[3] Руки, ноги, речь, органы выделения и размножения.
[4] Они управляют дыханием, пищеварением и усвоением, циркуляцией крови, потением и выделением.
[5] Эта аналогия основана на традиционном сюжете: в сумерках человек видит веревку и ошибочно принимает ее за змею, а потому и пугается без причины.
[6] Слово хридаям состоит из двух слогов, хрит и аям (центр — это), которые означают “Сердце есть Я”.
[7] То есть простой и питательной (вегетарианской) пищей, которая поддерживает, но не возбуждает физическое тело.
[8] Согласно Шри Рамане, саттвическая пища — хлеб, фрукты, овощи, молоко. Следует избегать холодной пищи, избытка соли, лука, вина и т.п. “Домашние коровы дают больше молока, чем необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него… Но в яйцах присутствует потенциальная жизнь”. См.: Talks with Sri Ramana Maharshi, № 22, 24, 28.
[9] Чистота сердца, самообладание, спокойный характер, чуткость ко всем существам, сила духа и свобода от желания, ненависти и самонадеянности — типичные достоинства саттвического ума.
[10] Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.
[11] Имя приводится в качестве иллюстрации.
[12] Пять оболочек, скрывающих Атман, “Я есмь”:
1) оболочка физического тела — аннамайя-коша;
2) эфирного тела — пранамайя-коша;
3) астрального тела — маномайя-коша;
4) каузального тела — виджнянамайя-коша;
5) оболочка первичного неведения или тело истинного блаженства — анандамайя-коша.
[13] Элементы классификации всего диапазона феноменального существования — от тонкого ума до грубой материи.
http://advayta.org/item/000002/?text_id=333#_ednref11
Рамана Махарши - достиг просветления в подростковом возрасте
Рамана Махарши - аскет, просветленный мистик и философ, является представителем школы Адвайта Веданта. Это учение считает Божество безличным существом, чистой Реальностью, бескачественной, беспредельной и не поддающейся определению. В тоже время Бог есть то, что поддерживает все сущее и лежит в основе природы всех вещей. Основной темой учения Раманы Махарши является Самоисследование - медитативный поиск ответа на вопрос “Кто есть Я?”. Для более подробного ознакомления рекомендуем книгу “Мистики ХХ века. Энциклопедия”, изд. Локид-Миф, Москва, 1997 г., а также переводы на русский язык бесед Раманы.
Биография Раманы Махарши
Вход в ашрам Раманы Махархи.
На заднем плане видна вершина горы Аруначала.
Общая информация. Маленький городок Тируваннамалаи расположен в скалистой равнинной местности на юге Индии, в штате Тамил Наду у подножия высокого холма Аруначала, который почитается индуистами, как престол бога Шивы. В городке также находится гигантский шиваитский храм и множество маленьких ашрамов направления Адвайта Веданта. В небольшом малолюдном ашраме Раманы Махарши естественная расслабленная атмосфера медитации и тишины. Приходя в ашрам с раннего утра вы можете участвовать в практике Дхианы, пении бхаджанов и вед. Очень популярна практика Гирипрадакшаны (медитативный обход по часовой стрелке священной горы Аруначалы). Ашрам опрятен и зелен и состоит из нескольких строений: Самади (гробницы) Раманы и его матери, храм, кельи Рамманы, где все сохраняется, так как было при его жизни, помещения для медитаций, столовой, келий монахов, книжного магазина, административного и хозяйственных построек. Ашрам посещает небольшое количество западных паломников. Покидая ашрам вы можете оставить денежное пожертвование в оффисе.
Саду медитирует на горе Аруначала. Внизу виден главный храм Туруваннамалаи.
Проезд. Из Дели: От вокзала New Delhi Railway Station поезд Madras express до Madras(42 часа 2SL-12$, 2AC-40$) далее на рикше (15Rs) до автовокзала TTC Bus Stand далее на автобусе до Tiruvannamalai (3 часа, 30Rs). Из Бангалора: От центрального автовокзала на автобусе до Tiruvannamalai (7 часов, 50Rs).
Ашрам Раманы Махарши. Справа книжный магазин и административный корпус. Слева гробница матери Раманы.
Жилье. Городок Тируваннамалаи очень мал, поэтому и выбор жилья невелик. Дешевая и чистая (100Rs – номера со всеми удобствами) гостинница “Shri Kalaimagal Loge” расположена прямо у стены шиваитского храма. Трехзвездочная гостинница “Trishul Hotel” с недорогим рестораном (обед 70 Rs) имеет номера с кондиционером, ванной и телевизором (номера 400 – 600Rs). Также вы можете снять дешевую комнату рядом с ашрамом за 50 – 60 Rs. Для удобства перемещений рекомендуем взять на прокат велосипед (100Rs в месяц).
Ашрам Раманы Махарши.
Вход в зал для чтения вед и гробницу Раманы
Главная аллея ашрама Раманы Махарши
Огромный зал, отполированный до блеска пол, прохладный бриз и гробница просветленного мастера и сообщество серьезных духовных искателей -
идеальные условия для сосредоточенной медитации
Аруначала Баба - святой аскет, живущий в молчании и уединении на священной горе Аруначала уже в течении 20 лет. Ради благословения святого индуисты совершают долгое восхождение на гору ранним утром.
Город Тируванамалаи расположен посреди саванны с редкими скалистыми холмами. Над городом возвышается более чем на 1000 метров священная гора Аруначала, на склонах которой расположены набольшие индуистские ашрамы и пещерыв которых медитируют строгие отшельники. Центром городка является огромный индуистский храм Аруначалешвар, окруженный крепостными стенами.
Этот путеводитель составил Ача Баба.
Допускается цитирование материала с обязательной ссылкой на этот сайт http://achababa.tripod.com
Если вы хотите принять участие в приключенческих экспедициях в Индию, Непал и Западный Тибет в компании с Ача Бабой то читайте описания программ здесь.
Все о чем здесь написано - достоверно и проверено на личном опыте автора.
Если вам понравилось, то, что вы здесь увидели, то порадуйте старика и поддержите автора сайта
в его работе - шлите отзывы, объявления и любые материалы на индийскую тему по адресу achababa@yandex.ru
Особенно приветствуются отчеты о ваших индийских приключениях, которые непременно будут размещены в разделе "Наши трипы"
Свежие комментарии