Гуру Падмасамбхава

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.

Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».

отсюда

....................................................................................................................................................................................................................................................................................

Учение Дакини:
устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял

(главы из книги)

книге "Учения Дакини" собраны практические наставления, которые великий Гуру Падмасамбхава (VIII век н. э.), почитаемый в Тибете как второй Будда, дал своей ближайшей ученице и супруге царевне Еше Цогял. Составляющие данную книгу священные тексты относятся к категории тэрма (сокровищ), которые были первоначально записаны тайным языком, именуемым письменами дакини, и сокрыты от людей, дабы учение в первозданной чистоте сохранилось для грядущих поколений. Благодаря необычайным способностям живших в XII-XIV веках открывателей этих духовных сокровищ, которые сумели их найти и расшифровать, а также упорному труду Эрика Пэма Кунсанга, автора их перевода на английский язык, мы получили счастливую возможность соприкоснуться с мудростью изначальных учителей, ощутив живое дыхание минувшей эпохи.

Содержание:
Предисловие переводчика
Джамгон Конгтрул Первый. Краткая биография Падмасамбхавы
Досточтимый Тулку Урген Ринпоче. Вводное учение
Учения дакини
Прежде всего
Принятие прибежища
Бодхичитта
Десять устоев тайной мантры
Ваджрный учитель и божество-йидам
Воспитание ума в Ваджраяне
Хрустальное ожерелье безупречной практики
Чистая сущность устных наставлений
Глоссарий
Примечания

Предисловие
Эта книга — подарок практикующим, которые стре­мятся по-настоящему постичь смысл Великого Совершен­ства. Мы надеемся, что любая страница «Ваджрной речи» может послужить для вас источником воодушевления, и, кроме того, эта книга поможет вам прояснить сомнения.
Подход Тулку Ургена Ринпоче заключался в том, что­бы учить великим воззрениям буддийской практики как единому, целостному пути. Он собрал воедино важней­шие моменты Праджняпарамиты, Срединного Пути, Махамудры и Дзогчена как разные способы обнаружить естественное состояние изначального ума и освоиться с ним. Как он объяснял, различные практики, применяю­щие усилие, служат этой единственной пели, и являют собой искусные средства, не только устраняющие пре­пятствия к реализации, но и способствующие нашему продвижению, когда мы увидели проблеск своей искон­ной природы.
Необходимо понимать, что содержание этого практи­ческого совета заключается главным образом в медитации без применения усилий, которая подразумевает обяза­тельное знакомство с такой практикой. Если вы еще не получали таких учений, пожалуйста, сделайте это. В то же время продолжайте следовать той системе практики, которой вы уже занимаетесь. Тулку Урген Ринпоче нико­им образом не призывал использовать понятие «без уси­лий» как оправдание для пренебрежения к необходимос­ти очищать наши врожденные склонности и омрачения.
Орген Тобгял Ринпоче говорил о Тулку Ургене Ринпоче: «Я уверен, что нет ни малейшей разницы между состоянием ума Тулку Ургена Ринпоче и Самантабхадры. И Дзонгсар Кенце Ринпоче, и я считали, что намного полезнее провести всего несколько часов с Тулку Ургеном Ринпоче, задавая ему вопросы и слушая его ответы, чем много месяцев и лет изучать книги и заниматься аналитической медитацией».
Здесь мы предлагаем вашему вниманию некоторые ответы. Да принесут они благо бесчисленным существам.
Эрик и Марсия

Посвящается скорейшему возвращению Тулку Ургена Ринпоче
и благу всех живых существ.
Переводчики русского издания

БАРДО
В общих учениях говорится о шести бардо. Два из них, бардо медитации и бардо сновидения, имеют место в течение бардо этой жизни, как называют период после рождения и до наступления смерти. Сам процесс умира­ния называется бардо умирания. Бардо дхарматы начина­ется сразу же после смерти, с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И, наконец, процесс, когда созна­ние ищет нового перерождения, называется бардо станов­ления.
Важнее всего уметь применять учения о шести бардо в своей практике. Главное — это сам миг узнавания риг-па, пробужденного состояния.
Чтобы подготовиться к состоянию бардо, очень важ­но всегда помнить: всё, что я сейчас переживаю, всё, что происходит, — нереально, иллюзорно. Такое упражнение очень поможет вспомнить об этом, проходя стадии бардо. Однако самый ключевой момент — это сохранять реши­мость и оставаться в состоянии ригпа, природе ума. Пусть мир хоть переворачивается вверх дном или выво­рачивается наизнанку, вам нет дела: просто расслабьтесь и пребывайте в ригпа. Нам нет нужды раскладывать по полочкам все, какие ни есть незначительные пережива­ния, потому что представлениям, которые может создать двойственный ум, нет конца. Нет никакой необходимости на все навешивать ярлыки. Более важно просто неуклон­но узнавать ригпа, независимо от того, что происходит.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ
То, что люди обычно считают благословениями, я бы назвал видимостью благословений. Зачастую, когда вам желательно от чего-то избавиться, вы просите благосло­вения, чтобы освободиться от того, что вам не нравится. Это может быть болезнь, боль или происки злых духов. Речь может идти и о чем-то сугубо мирском, например, о недостаточно успешном бизнесе и т. д. Люди просят по­вязать им на шею защитные шнурки, просят священных пилюль, иногда — исполнить какой-то ритуал. Если они излечились, если злые духи были изгнаны, бизнес снова пошел в гору или что-то в этом роде, то говорят, что помогли полученные ими благословения. Такие благосло­вения назьгоают относительными благословениями или ви­димостью благословений. Истинные же благословения — это устные наставления о том, как стать просветленным за одну жизнь, которые вы можете получить от учителя, наделенного должными качествами.
БОДХИЧИТТА . Вы не обретете просветления с помощью одного лишь знания (праджня) или одних методов (упая). Только с помощью сострадания, без понимания пустоты, это тоже довольно трудно. Пустота, не пронизанная состра­данием, не может быть совершенным путем, и ваше пони­мание Дхармы собьется на неверную стезю эгоизма. . Бодхичитта — сущность учений и Сутры и Тантры, а ее суть — сострадание. Ведь относительное сострадание на­зывают путем, а высшее сострадание — это плод, который <подразумевает совершенное> воззрение и совершенное самадхи, и поэтому оно есть абсолютная бодхичитта.
Когда обретено совершенное воззрение, природа, по­знающий аспект, проявляется как сострадание. Но это отнюдь не значит, что, достигнув просветления, будды покидают живых существ. Ими движет сила сострадания. Связь между буддами и существами держится на состра­дании. . Сострадание проявляется само собой, когда мы пре­бываем в ригпа. Говорят, что ригпа находит выражение в сострадании. Но хотя нас учат, что сострадание должно быть естественным, неподдельным, поначалу его прихо­дится чуть-чуть намеренно создавать.
БОЖЕСТВА . Люди ожидают, что после повторения определенного количества мантр божество зримо предстанет перед их глазами. На самом деле такое представление подразумева­ет, что божество пребывает вне вас. Абсолютное боже­ство — это единство пустоты и способности познавать, природа вашего собственно-го ума. Вместо того чтобы звонить в колокольчик и стучать в дамару, ожидая, что божество явится в небе перед вами, нужно просто разоб­раться, кто всё это воображает. Тогда вы узрите состо­яние, в котором пустота и способность познавать нераз­дельны. Это значит быть липом к липу с истинным боже­ством. Не намного ли это проще, чем надеяться, что божество появится откуда-то извне? Истинное видение божества заключается в узнавании природы вашего ума. . Благодаря узнаванию сущности ума вы овладеваете жизненной силой тысяч будд. Если вы захвати-ли их жиз­ненную силу, они не могут вас избежать. Силой самадхи вы овладеваете жизненной силой всех божеств, не нуж­даясь в том, чтобы вызывать их в воображении как су­ществ, пребывающих где-то в далекой вышине. . Чтобы осуществить состояние божества, вы должны знать природу того божества, которым вы пытаетесь стать. Это называется «узнать божество». Имена, цвета и символы могут отличаться, но божество в действительно­сти есть единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Таким образом, в трэкчо и тогал содержат­ся также стадии зарождения и завершения.
БУДДА . В тибетском языке слово «будда» звучит как санге, что буквально значит «очищенное совершенство». Двой­ственное сознание, запятнанное пятью ядами, очищено, в то время как врожденное изобилие качеств мудрости совершенно. Это состояние также называется «пробуж-денностью» или «просветлением». . Важно выйти за пределы как бытия, так и покоя — ни пребывая в покое нирваны, ни впадая в бытие сансары. Будда — это тот, кто освободился и от бытия и от покоя. . Качества просветленного будды — это не его каче­ства, а полностью проявленные качества природы будды. Мы тоже обладаем такой же потенциальной возможнос­тью, но качества эти скрыты, дремлют в нас. . Истинный будда — это природа нашего ума. Сейчас наша природа будды скрыта за омрачениями, которые нам нужно очистить. Нам также нужно собрать два на­копления: заслуг и мудрости. . Практика, в которой мы представляем, что будда находится вне нас, и пренебрега­ем буддой, который внутри, сама по себе никогда не приведет к полному просветлению. Если мы ожидаем, что внешний будда, находящийся где-то на небесах, дарует нам все обычные и высшие сиддхи, мы просто возлагаем надежды на нечто внешнее. Абсолютное божество пребы­вает в нашем собственном уме. Мы обретаем просветле­ние, обнаруживая свою истинную природу и упражняясь в этом узнавании. . Живые существа отличаются от будд узостью своего кругозора. Причина, по которой все живые существа за­мыкаются в своем мирке сансары, заключается именно в ограниченности их отношения и мышления. . Сейчас наше ригпа отрывочно. Говорят, что ум живо­го существа подобен кусочку неба. А ум будд подобен целостности пространства, которое не бывает днем одним, а ночью — другим. Нет ни дневного, ни ночного пространства, ни таких категорий, как вчерашнее небо и сегодняшнее. У неба нет разделения на прошлое и насто­ящее. Оно едино и неразрывно. . Разница между буддами и живыми существами — это только разница между узостью и открытостью пространства. Живые существа — словно пространство в крепко зажа­том кулаке, а будды полностью открыты и объемлют всё.
БУААА ШАКЬЯМУНИ . Природа нашего ума, сама наша природа будды — это будда дхармакаи. Поскольку мы не в силах этого понять, дхармакае приходится являть себя в видимых образах, чтобы мы сумели понять, какова на самом деле наша природа. Поэтому дхармакая проявляется в облике, на­пример, Будды Шакьямуни, который наглядно нам ука­зывает: «Познай свой ум! Вот что такое твоя истинная природа!». И он объясняет, какова природа будды. С невероятным состраданием и применяя искусные сред­ства, будды проявляются, чтобы наставить нас на пра­вильную стезю.

Вводное учение
В тот мировой период, в котором мы пребываем сейчас, появится тысяча будд. Точно так же на каждого из этих будд появится тысяча Гуру Ринпоче, чтобы продолжать их деяния. В нынешний век Будды Шакьямуни одна из таких эманации явилась в облике Падмасамбхавы, Рожденного из Лотоса. В жизнеописании Падмасамбхавы говорится, что он родился без отца и матери, сам собой, из цветка лотоса в озере. Как человеческое существо, рожденное чудесным образом, он был наделен великими силами, что помогало ему одолевать не только людей, но и духов и других разных существ, не людей. Гуру Ринпоче жил очень долго. Он пробыл в Индии примерно тысячу лет, а затем пятьдесят пять лет провел в Тибете. Когда он собрался покинуть Тибет, его провожали двадцать пять главных учеников и царь. У границ Непала, окруженный дакини четырех классов, он воссел на коня Махабалу. Этот легендарный конь взмыл в небеса, и ученики Гуру Ринпоче наблюдали, как образ учителя, уменьшаясь, медленно исчез в вышине.
Как гласит история, Падмасамбхава приземлился в Бодх-гае и пребывал там некоторое время. Затем он отправился в свою чистую землю, которую называют Сангдок Палри, Достославная Медноцветная Гора. В материальном измерении это большой остров, вроде материка, который расположен в океане к юго-западу от Бодхгаи. Этот остров имеет несколько уровней. Нижние уровни населены ракшасами. Согласно предсказаниям Будды Шакьямуни, эти духи-людоеды могут захватить известный нам мир в более поздний исторический период, когда средняя продолжительность человеческой жизни будет приближаться к двадцати годам. Ракшасы пред­ставляют великую опасность, поскольку могут покорить и уничтожить весь род человеческий. Будда предсказал также, что Гуру Ринпоче отправится в страну ракшасов и покорит их. И Гуру Ринпоче исполнил это предсказание.
Главная гора на этом острове цвета меди уходит далеко вниз, в глубины океана, в мир нагов. Острие ее вершины пронзает небеса, достигая уровня страны Брахмы в мире форм. На самой верхушке этой горы находится чудесным об­разом проявившаяся страна будд, которая имеет три уровня. На верхнем пребывает эманация-дхармакая Гуру Ринпоче в облике Будды Амитаюса; на среднем — самбхогакая Гуру Рин­поче в облике Авалокитешвары, а на нижнем — нирманакая: сам Гуру Ринпоче, окруженный восемью проявлениями. Гуру Ринпоче — это эманация ума Амитабхи, эманация речи Авало­китешвары и эманация тела Будды Шакьямуни. До появления в этом мире он сначала явился в измерении самбхогакаи как пять семейств Тотрэнг Цал, затем как восемь и двенадцать про­явлений и, наконец, в бесчисленных эманациях.
Перед тем как покинуть Тибет, Гуру Ринпоче сделал много предсказаний и сокрыл множество учений, которые предсто­яло открыть в будущем. Он благословил своих близких учени­ков, дабы они стали с ним нераздельны. В будущих во­площениях им предстояло найти сокрытые учения. Они, как и сам Гуру Ринпоче, обладали великими чудотворными сила­ми, а потому могли летать в небе, свободно проникать сквозь твердую материю и были непревзойденными в объяснении сутр и трактатов, а также смысла тантр.
В частности, Гуру Ринпоче предсказал приход ста восьми великих тэртонов, открывателей сокрытых сокровищ. Из-за перемен и отклонений в истории мира каждый тэртон дол­жен появиться в назначенный срок, дабы принести помощь существам, которые столкнулись с трудностями. Зная о гряду­щих трудностях, Гуру Ринпоче сокрыл особые практики, спе­циально предназначенные для того времени, в которое их предстоит открыть. Обнаруживая их, тэртоны получат совер­шенно свежее, современное учение, предназначенное имен­но для этого времени и обстоятельств. Например, как мы предпочитаем свежую пищу, приготовленную так, чтобы не повредить здоровью, так и учения тэрма наделены совершен­но особыми качествами. Одно из них состоит в том, что тэр­ма имеют короткую линию передачи, не прерванную никаки­ми нарушениями самаи. Кроме того, в тэрма никто не вносил изменений. Сокрытые учения исходят прямо от Гуру Ринпоче, и их открывают будущие воплощения его учеников. Затем они распространяются среди людей для непосредственной практики.
Повторю вкратце, что особенность учений тэрма, сокры­тых Гуру Ринпоче, заключается в том, что они дают метод свершения, соответствующий каждому поколению, периоду времени и отдельному человеку, который с ними встречается. Каждый тэртон открывает свежие учения, которые предстоит практиковать тем, кому они предназначены. Более старые тэрма могут быть испорчены нарушением самаи, что препят­ствует проявлению знаков достижения. Поэтому новые тэрма обладают более сильными благословениями для достиже­ния скорой реализации. Кроме того, большинство людей, в том числе и тибетцы, любят новизну. Новые тэрма кажутся более интересными! Вера тибетцев в старые тэрма слабее, и это несколько задерживает результаты практики. Большая вера и доверие к свежим, безупречным тэрма, способствует большему усердию в практике и, как следствие, приносит более скорые плоды. Эти факторы говорят в пользу новых тэрма. В противном случае было бы достаточно одного тэрма для каждого из Трех Корней: гуру, йидама и дакини. Но людям так нравится новизна. Новый тэртон, открывая новые учения тэрма, вызывает огромное ликование и восхищение. Таково одно из искусных средств Гуру Ринпоче, которое поразитель­но само по себе.
Еше Цогял была одной из пяти дакини — эманации Ваджрайогини и, по сути, также проявлением самого Гуру Ринпоче. Она явилась, чтобы помогать Гуру Ринпоче распро­странять в снежной стране Тибет Ваджраяну, в особенности учения тэрма.
Что касается внешнего смысла, то слово дакини букваль­но означает «обитательница небес», небесное существо, ко­торому не нужно ходить по земле. Существуют различные виды дакини: дакини мудрости, дакини действий и мирские дакини. Дакини истинной мудрости — это качество пустоты светоносной пробужденности. Восприятие — это мужской аспект, в то время как пустота, заключенная в нашем воспри­ятии — женское качество. Таким образом, великая мать-дхар-макая — это основа всех дакини.
По сути, основа всех божеств мужского облика — дхарма-кая-будда Самантабхадра, а основа всех божеств женского об­лика — Самантабхадри. Самантабхадра — источник всего восприятия, а Самантабхадри — качество пустоты всего вос­приятия. Кроме того, Самантабхадри называют основой эма­нации, а ее эманация — это великая мать-дхармакая, будд я женского облика Праджняпарамита.
На уровне самбхогакаи эманацией Праджняпарамиты являются Ваджраварахи, а также пять будд женского облика: Дхатвишвари, Мамаки, Буддалочана, Пандаравасини и Самая-тара, супруги пяти будд мужского облика. На уровне нирмана каи эманация Праджняпарамиты — Арья-Тара. Таковы три дакини мудрости трех кай.
Кроме дакини мудрости существуют дакини, которые осуществляют просветленные деяния на благо существ; даки­ни самаи, которые следят за соблюдением наших тантрий-ских обязательств, самай. Есть также дакини, обитающие в больших и малых священных местах этого мира: в тридцати двух болыиых священных местностях и двадцати четырех малых священных долинах. Вместе с восемью главными кладбищами они известны как шестьдесят четыре священ­ных места, где обитают шестьдесят четыре дака и дакини. Соответственно этим шестидесяти четырем внешним мес­там, на более тонком уровне такое же число даков и дакини обитают как чистая сущность каналов, энергий и бинду в шестидесяти четырех центрах материального тела каждого из нас.
Еше Цогял также была эманацией Арья-Тары. Арья-Тара — эманация Ваджраварахи. А основа эманации Ваджраварахи — Праджняпарамита и Самантабхадри. Им соответствуют три мужские каи: Самантабхадра, Ваджрадхара и Будда Шакья-муни. Весьма глупо утверждать, что только мужчины, но не женщины могут стать буддами, поскольку и Праджняпара­мита и Самантабхадри — будды. Пять аспектов Ваджраварахи — тоже полностью просветленные будды. Арья-Тара проявля­ется в образе бодхисаттвы десятой бхуми, но на самом деле и она — полностью пробужденный будда. Кроме того, среди сорока двух мирных божеств восемь бодхисаттв женского облика — тоже будды.
Безусловно, на абсолютном уровне нет разделения на мужчин и женщин. Среди мирных божеств состояния бардо восемь бодхисаттв мужского и женского облика по своей сущности тождественны восьми богиням мамо и восьми йогини среди гневных божеств. Будды мужского облика про­являются как будды женского облика и наоборот. Дакини могут проявляться по-разному и в разном обличье, подчас в неистовом или отталкивающем виде, чтобы пресечь рассу­дочное мышление и ложное восприятие.
Практикуя Дхарму, полезно помнить о том, что особен­ность системы Ваджраяны периода ранних переводов и, тем более, учений Дзогчена заключается в следующем положении: «восходить в поведении, нисходя в воззрении». Это изречение Гуру Ринпоче крайне важно. Если мы начнем действовать в соответствии с высоким воззрением, то просто будем вы­глядеть помешанными или безумными. Если же будем при­держиваться только воззрения низших колесниц, то никогда не найдем возможности освобождения. Воззрение шраваки или пратьекабудды приводит к просветлению не за одну жизнь, а лишь после трех неисчислимых кальп. Следует согла­совывать поведение с низшими колесницами, в то же время придерживаясь воззрения внутренних тантр.
Тулку Урген Ринпоче. Пещера Асуры.

Учение Дакини
«Нисходи в воззрении, восходя в поведении. Самое важное — практиковать их как единство».
Падмасамбхава

ПРЕЖДЕ ВСЕГО
Учение о том, как восходить в поведении

Учитель Падмакара появлялся в разных обликах и в раз­ных одеяниях. Выходя за пределы соблюдения, он соблюдал все заповеди, от заповедей шраваков до тантрийских обетов видьядхар. Он давал устные учения девяти постепенных колес­ниц и тем самым показывал воззрение и поведение как един­ство, нисходя в воззре-нии и восходя в поведении. Так как его ум обладал реализацией полного всеведения, он, проявляя бодхичитту заботился о живых существах более, чем о самом себе.
Все наставления о поведении, которые дал этот учитель, воплощенная нирманакая, просветленный, были записаны благородной Цогял.
Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющими­ся основой для практики,8 прими прибежище в буддах и бод-хисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. По­этому совершенно необходимо делать подношения и обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.
Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти добро­детельных действий и будь уверена в том, чего следует избе­гать и что делать с «черными и белыми» последствиями этих действий. Если будешь поступать так, твои действия обретут великую силу.
Поскольку сила истины велика, отринь все недобродетели и проступки, применяй средство, которое помогает против беспокоящих эмоций и вкладывай большие усилия в благие поступки.
Кто не накопил заслуг, тот не зародит в себе благородного намерения. Накопивший заслуги будет иметь благородный склад ума. Обретя в своем существе благородное отношение, ты будешь направлять усилия на благие дела и воздерживать­ся от проступков. Поэтому необходимо зарождать в себе при­лежание к различным видам средств, дабы накапливать заслу­ги телом, речью и умом.
Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться любой практике Дхармы, самое важное — зародить бодхичитту, ум, нацеленный на высшее просветление. Дабы служить всем жи­вым существам, тот, кто породил бодхичитту, будет развивать свободное от пристрастий и предубеждений чувство равен­ства, <понимания> что все существа — его матери.
Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда не было бы тебе отцом или матерью. Поэтому, дабы отплатить всем живым существам за их доброту, примись за работу на их благо.
Взращивай милосердие и сострадание ко всем живым су­ществам. Постоянно упражняйся в бодхичитте. Приучайся приносить благо живым существам любыми своими действи­ями. Приучайся заботиться о других больше, чем о себе.
Короче говоря, самый важный момент состоит в том, что решимость зародить бодхичитту должна предшествовать всем внешним и внутренним практикам и стадиям зарожде­ния и завершения.
Зарождение бодхичитты — это самый корень всей прак­тики Дхармы.
Учитель Падма сказал: Если хочешь достичь всеведения будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы.
Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
Следуя моему устному наставлению, приучайся <осознавать> пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию.
Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии.
Созерцая пустоту, убедись, что это становится поддерж­кой добродетельной практики и противоядием от твоих бес­покоящих эмоций.
Каким бы корнем добродетели ты ни занималась, питай его бодхичиттой и никогда не отходи от шести парамит.
Что бы ты затем ни делала, всегда имей намерение увели­чивать добродетель и уменьшать проступки.
Какие бы физические действия ты ни совершала, делай их благими. Какие бы слова ты ни произносила, делай их благи­ми. Какие бы мысли у тебя ни возникали, делай их благими. . Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достой­ным действиям тела, речи и ума. Избегай даже самой малой недобродетели или проступка.
Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет арте­рию, питающую <возможность> достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседнев­ных действий совершенно необходимо защищаться доспеха­ми внимательности и добросовестности.
Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь гото­ва и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь горды­ню, считая себя ученой, великой или благородной, то не об­ретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщесла­вие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок воз­никнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не до­стигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому важно избегать проступков.
Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низ­ших колесниц,9 не отказывайся от них даже ради спасения своей жизни. Если нарушишь их, самое важное — немедля раскаяться и принять обеты снова.
Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но, как че­ловек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапли­вались.
Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег нравственностью или хотя бы на миг нарушил свои самаи. Если ты в белых одеждах попадешь в жирное болото, черная грязь обязательно запятнает белизну.
Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязатель­но запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи не чисты, то черное не запятнает черного. Поэтому будь крайне осмотрительна.
Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты.
В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самой себя.
Учитель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занима­лась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.
Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.
Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность — это корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздель­ны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти. . Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе — самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собствен­ными.
Величайшее из зол — иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты прошла через множество перерождений, ты не осуществила полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты дол­жна осуществить полноту блага для себя и других.
Хотя в прошлом ты воплощалась много раз, у тебя не было возможности практиковать Дхарму, и ты лишь глубже погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени прилежно практикуй учения Махаяны.
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь дру­зей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное не­удобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хоро­шее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться посто­янно обращать любой благотворный корень деяния на благо других.
Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначи­тельных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добь­ешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
Разница между высшими и низшими колесницами состо­ит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрени­ем, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения есте­ственного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сан­сары.
Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
Сначала приучайся считать всех живых существ подобны­ми себе. Приучайся ощущать, что страдание других — твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.
Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразу­мевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низ­ших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вер­нешься обратно. Одно это — мое устное наставление.
Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.
Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важ­нее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь мно­гочисленные благие качества, такие как обладание безупреч­ными самаями и обетами.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это — мое устное наставление.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что-то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоя­щим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором раз­мышляешь или которое объясняешь, становится действен­ным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем су­ществе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок
Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются чер­ной практикой Дхармы.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее10 как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привя­занности все больше усиливаться.
Выражение «великий йогин» означает просто быть сво­бодным от влечения и привязанности.
Учитель Падма сказал: Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.
Деяния и происходящие от них счастье и страдание про­растают как семена, поэтому умей различать добродетель и дурные поступки.
Если ты не соблюдаешь обеты, корень твоей практики Дхармы сгнил.
Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.
В любом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сдела­ешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно быть свободным от сомнения и недоверия.
Учитель Падма сказал: Некоторые люди называют себя практиками тантры и ведут себя вызывающе, но поведение тантрики не таково.
Махаяна значит лелеять всех живых существ с беспри­страстным состраданием.
Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздер­живаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практи­кует тантру, крайне важно развивать в своем существе вели­кое сострадание.
Не зародив в своем существе сострадание, ты превра­тишься в небуддистку с ложными воззрениями, если даже объявишь себя практиком Тайной Мантры.
Учитель Падма сказал: Тайная Мантра — это Махаяна. Махаяна значит приносить благо другим.
Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути зарождения и завершения как единство.
В любом случае, тантрика без бодхичитты совершенно неприемлем, и он не практикует Махаяну
Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и философской колеснице11 говорят, как о двух, но в конечном счете они одно. Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное — практиковать их как единство. Таково мое устное наставление.
САМАЯ.
На этом завершается учение о восхождении в поведении. Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день после­днего летнего месяца года зайца.
Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения. http://touching.ru/article/uchenie_dakini

....................................................................................................................................................................................................................................................................................

 

Учение о тайном смысле Семистрочной молитвы

Падма Тотренг Цала(Vajra Guru Pema Thodtreng Tsal).

Палден Шераб Ринпоче и Цеванг Донгьял Ринпоче .

 Учение начнётся с дарования полномочий Гуру Падмасамбхавы(полугневной формs) Падма Тотренг Цала — как подготовки к наставлению о смысле Семистрочной молитвы на различных уровнях. 
Вы уже получили много учений и посвящений Гуру Ринпоче, одного из самых значимых Будд.
 Будда Шакьямуни считается Буддой сутр, а Гуру Ринпоче - Буддой тантр. Будда Шакьямуни предсказал, что Гуру Падмасамбхава появится через восемь лет после его паринирваны. Будда Падмасамбхава — эманация Будды Амитабхи и воплощение Будд трёх времён и десяти направлений. Его цель — приносить пользу и помогать существам в реализации их истинной природы и предназначения в эти особенно тёмные времена упадка и вырождения.
Гуру Ринпоче не просто существо, достигшее просветления, он - Будда особой активности, осуществляющий прорыв сквозь наши концепции, привычные склонности ума, чтобы дать нам возможность достичь просветления в эти мятежные и неспокойные времена. Он пребывает здесь специально для того, чтобы проникать сквозь и освобождать наше обманутое привычкой цепляться интеллектуальное мышление, разрушать двойственные стереотипы. Таковы его намерения и предназначение. Гуру Ринпоче продолжает воплощаться и не перестаёт проявляться во множестве форм, чтобы ввести нас во всеобъемлющее и открытое состояние ума, состояние Дхармадхату. Он здесь, чтобы растворить и уничтожить вводящие нас в заблуждение омрачения, покончить раз и навсегда с кошмаром концептуальной двойственности ума — коренной причины страданий всех чувствующих существ. Гуру Падмасамбхава способен творить чудеса.

Он проявлялся в разные времена во множестве форм, во всех сферах и во многих местах и, по-прежнему, проявляется, искусно осуществляя сострадательное устремление привести к Просветлению всех живых существ. Гуру Падмасамбхава проявляется в форме Гуру Падма Тотренг Цала в сфере Самбхо-гакайя, или Акаништха (Огмин), которая вне пределов обыденного осознавания, вне пределов двойственности и концептуального мышления.
Существует пять различных эманации Падма Тотренг Цала пять Оргьен Тотренг Цал, которые представляют собой пять аспектов Дхьяни-будд в сфере форм Самбхогакайи. Падма Тотренг Цал — полугневный, с украшениями из костей. Тотренг по-тибетски означает «гирлянда из черепов». Череп символизирует разные состояния невротических концепций, чаша из черепа — преобразование концепций двойственности в мудрость.
В традиции Ньингма существует три линии дарования полномочий и, следовательно, три уровня посвящений — кама, терма и чистого видения. Данное посвящение полугневного аспекта Гуру Пад-масамбхавы, Падма Тотренг Цала особенное, оно принадлежит линии терма и было открыто терто-ном Цасумом Лингпа. Цасум Лингпа был инкарнацией Нуба Сангье Йеше, одного из девяти сердечных учеников Гуру Ринпоче. В числе эманации Нуба Сангье Йеше было много великих тертонов, включая Цасума Лингпа (1697 г.). Это учение и посвящение передавалось непрерывно от мастера к мастеру и поэтому продолжает сохранять первоначальную свежесть до настоящего времени.
Чтобы получить это посвящение должным образом, пребывайте в изначальном состоянии ума, постигая основу истинной природы как чистой мудрости самой в себе, когда нечего убавить или прибавить, просто пробудитесь для этого и получите посвящение. Развивайте бодхичитту, любовь и сострадание ко всем чувствующим существам, учителям, Буддам и Бодаисаттвам.
Теперь мы продолжим объяснение главной части учения о смысле и значимости Семистрочной молитвы. Существует много разных молитв к Гуру и садхан Гуру Падмасамбхавы. Семистрочная молитва — самая могущественная и благословенная среди открытых когда-либо многочисленными мастерами и тертонами на протяжении всей линии передачи. Семистрочная молитва — это и молитва, и садхана, и призывание, и визуализация, и медитация. В семи её магических строках заключена суть всех учений Будды. Её практикуют во всех школах тибетского буддизма. Это особое учение о Семистрочной молитве было открыто великим мастером Мипхамом Ринпоче (1847-1912 г.).
Прежде всего можно задать вопрос, почему в молитве семь строк? Прославленный тертон Джам-гон Конгтрул говорит о том, что число семь является очень важным и имеет огромную значимость. Прежде всего, уровень сансары базируется на семи вещах. Преобразование семи состояний сансары требует семи видов активности. Достигнув нирваны, обретают семь качеств. Таким образом, всё — основа, путь и плод трансформации сансары в просветлённое состояние основано на системе семёрок.
Что такое сансара? По существу, основа сансары — это двойственность, пристрастие к концепциям омрачённого ума — источника сансары, и привычка их удерживать, за них цепляться. Существует семь омрачённых двойственностью состояний ума, из которых возникает сансара:
1. Сознание глаза
2. Сознание уха
3. Сознание носа
4. Сознание
5. Сознание тела
6. Сознание рассудка
7. Базовое сознание всеобщей основы
Пять видов сознания через чувства, сознание интеллектуальное и сознание алайя (санскр.), или кунши намше (тиб.) — это семь состояний сознания, формирующих наше восприятие жизни как двойственное и концептуальное. Такое переживание мира, основанное на семи видах сознания, создаёт наше переживание существования — сансару.
Для преобразования этой иллюзии, созданной семью видами введённого в заблуждение сознания, мы применяем семь различных методов достижения просветления. Эти семь методов преобразования сансары таковы:
1. Внимательность — успокоение.
2. Радостное усилие — непрерывная практика.
3. Способности — сила, мужество, обязательство, преданность и вера.
4. Вдохновение — непрекращающееся, как в пылу наслаждения или откровения.
5. Концентрация — непоколебимая, однонаправленная медитация.
6. Мудрость — ясного постижения иллюзорности субъектно-объектного мышления, прорывающаяся сквозь все пристрастия и уловки жаждущего ума.
7. Благородные виды деятельности — достойное усилие излучения этой энергии мудрости, обращающее её в активное состояние ради блага всех существ.
Семь методов преобразования сансары в нирвану подразделяют на множество подвидов, но представленные здесь являются сердцевиной, сутью заключённого в них смысла. Применив их, мы испытаем различные уровни реализации. Практикующие их пройдут пять путей и через восхождение по десяти ступеням Бодхисаттвы (бхуми), в конце концов, реализуют присущую им природу Будды.
Активно применящий семь методов достижения просветления, обретёт семь сокровищ просветления:
1. Сокровище Тела Будды.
2. Сокровище Речи Будды.
3. Сокровище Ума Будды.
4. Сокровище Качеств Будды.
5. Сокровище Деяний Будды.
6. Постижение того, что всеобъемлющему пространству Дхармы (Дхармадхату) присуща абсолютная природа безпрепятственно всепроникающая.
7. Сокровище мудрости — способность опознавать подлинную изначальную мудрость.

Тот кто добился семи результатов, пребывает в состоянии бесконечного достижения непрерывающейся активности и устремлений, помогая существам достичь полной реализации их истинной природы — просветления.
¦
В этой семеричной системе выделяют также три уровня. Каждая из семи строк Семистрочной молитвы действует на всех трёх уровнях: сансары, нирваны и просветления. Это могущественное учение Ваджраяны, которое начинается с результата, изначального состояния, как своей основы. Оно вне круговорота сансары, вне попыток изменить причины и условия. Джамгон Конгтрул сказал, что Семистрочная молитва — "собственный голос" изначальной природы, это самосияние, отражение самой себя. Молитва зазвучала прежде, чем проявились физические формы Гуру Падмасамбхавы (Самбхогакайя и Нирманакайя). Это его самозвучащий голос, "ранг шунг", вызывающий из сферы Самбхогакайя Падма Тотренг Цала, который является в пяти формах со свитой из пяти женских Будд, произносящих нараспев Семистрочную молитву.
Сейчас мы немного расскажем об истории Семистрочной молитвы. Она появилась во всех мирах и всегда призывает Гуру Падмасамбхаву. По словам Джамгона Конгтрула, исторически Гуру Падма-самбхава впервые проявился на озере Дханакоша, и при этом многочисленные небесные существа произносили Семистрочную молитву. Тогда её и услышали впервые в этом мире, и это очень могущественная молитва. Гуру Падмасамбхава всегда будет благословлять и даровать полномочия тем, кто изберёт эту молитву своим путём. Все Будды трёх времён будут находиться рядом и защищать их, а Гуру Падмасамбхава, в ответ на призыв Семистрочной молитвой, приходить во снах, визуализациях, или через ощущение его прямого присутствия. Практикующий быстро обретёт два тела — Дхар-макайи и Рупакайи, составляющие просветление. Всё это содержалось в терма, открытом Джамгоном Конгтрулом, где было сказано, что Гуру Ринпоче обещает придти, если его призовут Семистрочной молитвой.
Существует множество других учений о том, каким образом появилась Семистрочная молитва. Первое учение, которое мы уже упомянули, гласит, что Гуру Падмасамбхава проявился, родившись чудесным образом на озере Дханакоша. В прежние времена в монастыре Наланда проходило множество диспутов между конфликтующими школами, придерживающимися различных воззрений, чьи мастера обладали могущественными магическими силами. Это причиняло большой вред и смущало практикующих Дхарму. Тогда обеспокоенным монахам и учителям явилась женщина в облике старой нищенки и сказала, что они не смогут победить этих могущественных магов-еретиков без помощи её брата, Дордже Тотренг Цала, живущего на кладбище "Прохладная роща". Монахи спросили женщину, можно ли пригласить его сюда. Она ответила, что это очень просто, нужно лишь призвать его Семистрочной молитвой. Они усердно возносили искренние молитвы и Гуру Падмасамбхава явился в форме Дордже Тотренг Цала и помог им одержать победу над магами, подчинив тех силой льви-ноликих дакини.
Семистрочную молитву открывали все тертоны, начиная с XI века непрерывно, вплоть до наших дней. Таким путём она продолжает проявляться вновь и вновь, чтобы привлечь стойкую силу подлинного присутствия и заключить связь с Гуру Падмасамбхавой ради блага всех практикующих учение буддизма Ваджраяны. Все великие ученики и практикующие, все тертоны, начиная с Нуба Сангье Йеше в X веке и до наших дней, полагались на помощь Семистрочной молитвы, не утерявшей свежести и силы и соединяющей их с линией при-емственности и учениями Гуру Падмасамбхавы. Такова краткая история Семистрочной молитвы.
Сейчас мы перейдем непосредственно к особому смыслу Семистрочной молитвы, согласно учению Мипхама Ринпоче. Мипхам Ринпоче выделил три подхода или три пути к пониманию Семистрочной молитвы. Они таковы:
1. Общее значение, или обычный путь понимания;
2. Тайное значение, или тайный путь понимания;
3. Просветлённый смысл, или просветлённый путь понимания.
Прежде мы начнём с общего пути понимания Семистрочиой молитвы как обычной молитвы. Она начинается семенным слогом ХУМ. Как мы уже говорили много раз, этот слог очень важен и имеет глубокий внутренний и внешний смысл. Пропевание символа ХУМ напоминает образ, и прямо перед нами возникает визуализация Гуру Ринпоче. Он сохраняет присутствие Гуру Ринпоче, призывает и приветствует его.
Теперь мы изложим вкратце назначение каждой из семи строк и их смысл на внешнем уровне.
1. Первая строка указывает на место, где он проявился или родился.
2. Вторая строка описывает способ его рождения.
3. Третья строка даёт описание его высочайшей реализации — просветлённых качеств.
4. Четвёртая строка — имя Гуру Падмасамбхавы.
5. Пятая строка характеризует особых существ, сопровождающих и преданных ему (свиту).

6. Шестая строка — это описание нашей преданности ему и наших обязательств.
7. Седьмая строка содержит наши пожелания и устремления к достижению; или то, ради чего мы к нему взываем.

Таково общее или внешнее значение молитвы. Теперь мы перейдём к построчному, более подробному рассмотрению внешнего смысла.
1. В первой строке говорится, что Гуру Падмасам-бхава родился в особенной стране с горой Су-меру и четырьмя континентами. Он родился в мистической стране, стране Дакини, или Удди-яие. Оргьен — по-тибетски, на санскрите — Уддияна, которая находилась к западу от Бодх-гайи, считающейся в буддийской космологии центром Земли и местом просветления Будды. В северо-западной части Уддияны (в Дхутама-ле), на озере Дханакоша и родился Гуру Ринпоче. Уддияна — это место самопроявляюще-тося дворца Херуки. В то время властителем был царь Индрабхути.
2. Вторая строка описывает как Гуру Падмасамб-хава пришел в этот мир. Он родился чудесным образом в центре лотоса. Его рождение было не рождением из матки, как у обычного человека или животных, а спонтанным, мгновенным и чудесным проявлением.
3. В третьей строке говорится о высочайших качествах его реализации. Гуру Падмасамбхава достиг удивительных и наивысших реализаций всех Будд трёх времен и десяти направлений. Что такое "сиддхи"? В учении Ваджраяны вы
деляют два вида сиддхи — обычные и высшие. Сиддхи Гуру Падмасамбхавы относят к высшим. Обычные сиддхи представляют собой такие способности, как передвижение по воздуху, всеведение, чтение мыслей, предсказание будущего, способность оставлять отпечатки своих рук, ног или тела на твёрдом камне и т.д. Гуру Пад-масамбхава обладал всеми этими способностями и силами. Такие обычные сиддхи представляют собой способности преображать внешние проявления в проявления мудрости ума. Он обладал также всеми способностями существа, достигшего высочайшей реализации. Гуру Ринпоче естественным образом реализовал наивысшую истинную природу ума и был преисполнен любви, сострадания и мудрости, абсолютно свободен от двойственности и омрачений. Это реализация, которую обрели все Будды. К высшим сиддхи относят способность преображать внутренние и тайные проявления — в пути просветлённой мудрости. Таким образом, все отравляющие эмоции и состояния, вводящие ум в заблуждение, превращаются в проявления просветлённого ума.
4. В четвёртой строке называется имя этого существа с особой реализацией ~ "Пема Джюнг-не", или "Лотосорождённый". Он проявился как "Рождённый из лотоса" и у него много других имён - в Тибете его называли Пема Джюнгне, Гуру Ринпоче, Пема Кара, Падмасамбхава и т.д.
5. Пятая строка рассказывает о его сопровождении — свите его друзей, последователей и приверженцев. Все они — Даки, Дакини и мудрые существа, достигшие высокой реализации, такие как Будды и Бодхисаттвы. Поскольку внутренняя природа всех существ несёт в себе некую реализацию, то все, кто имеет с ним связь, т.е. все мы — также являемся его свитой. Все, кто с ним связан, уже имеют какой-то уровень реализации просто благодаря ощущению этой связи, потому они уже не являются существами, абсолютно захваченными пристрастиями эго. Великие йоги, мастера, сиддхи - все обладают этим неким уровнем реализации.
Строки с первой по пятую провозглашают Гуру Падмасамбхаву главным объектом Прибежища, средоточием нашей молитвы. Мы обращаемся к нему с мольбой: "Пожалуйста, Чудесный, явись вместе со всеми твоими последователями, принимающими Прибежище в тебе, в твоем учении и в твоей сангхе, или свите!"
6. Шестая строка соединяет нас с Гуру Падмасам-бхавой и его окружением. Каким образом мы соединяемся с ним? "Я пойду вслед за тобой в своей практике". И мы последуем его путём в достижении высочайшего состояния реализации. Так мы обретаем связь с ним, следуя за ним в практике с радостью, любовью, доверием и преданностью. Такое непоколебимое устремление очень важно. Мы должны идти за ним без тени сомнения, поскольку Гуру Падмасамбхава является объектом всех Прибежищ, воплощением любви, мудрости и сострадания всех Будд и всех существ, достигших реализации. Состояние абсолютной преданности свободно от колебаний и сомнений. Сомнение — главное препятствие! Мы должны следовать Гуру Падмасамбхаве, освободив наши сердца от сомнений до самой глубины, с однонаправленной преданностью, чтобы добиться цели — реализации высшей природы ума. Если мы следуем этой цели с преданностью, свободной от сомнений, шестая строка, по сути, обретает эффект и Прибежища, и бодхичитты. Она объединяет в себе Прибежище и бодхичитту и становится связующим звеном с нашим обязательством следовать пути Гуру Падмасамбхавы вплоть до достижения просветления ради своего блага и блага всех живых существ.
7. Седьмая строка — "Прошу, приди и благослови меня" — является молитвой благословения и осуществления. Эта просьба помочь нам и всем чувствующим существам реализовать природу Будды в нас самих, благословить наши тело, речь и ум такими же качествами, какими обладает сам Будда Падмасамбхава. Мы просим о преображающем благословении, которое пробуждает нашу собственную чистую природу, неотделимую от его природу. Мы не должны молиться так, словно Гуру Падмасамбхава чист, а мы — нечистые. Мы обращаемся к нему с мольбой одарить нас реализацией его высшей природы, которая является также и нашей основополагающей истинной природой. Таким образом, мы призываем его и просим даровать нам высшие достижения - реализацию его природы Будды, которая по своей сути — ни что иное, как наша собственная подлинная природа Будды. Последняя строка - это наша молитва к нему, просьба проявиться в нас самих — полной и конечной реализации нашей природы Будды как ума Гуру Ринпоче. 8. Восьмая строка — мантра, подтверждающая и поддерживающая эту реализацию.
ГУРУ - Лама
ПЕМА - Лотос
СИДДХИ - Достижение
ХУМ — Высшая реализация, подтверждение



Вчера давалось учение о значении Семистрочной молитвы на внешнем уровне. Сегодня мы продолжим и перейдём к внутреннему и тайному её значению, согласно учению Мипхама Ринпоче. Это учение содержит множество цитат о Семистрочной молитве из разных сутр и тантр. Семистрочная молитва - это путь Ваджраяны, в котором использованы интеллектуальные и практические методы достижения реализации, основанные на преданности.   http://padmasambhava.ru/index.php?option=com_content&tas...

« Пред.		След. »

....................................................................................................................................................................................................................................................................................