Кощеев/Касьянов день (29 лютеня/февраля-месяца)  

  1. Кощей (Кощный Бог, Чернобог, Тёмный Лик Велеса) — Бог Нави, Тот, Кто владычествует в Смерти. В эпоху двоеверия на Руси образ Кощея был отчасти замещён образом святого Касьяна, чьим прототипом — исключительно по созвучию имени — послужил преподобный Кассиан Римлянин (ум. ок. 435 г.).  

 2. В народе Касьяна считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. Описывали святого Касьяна, например, так: «Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вiї (ресницы) довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вiї погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вiї гуртом».

  3. О Касьяне в народе рассказывали много легенд. В одной из них говорится, что святой Касьян был некогда «Божьим ангелом[1]», но затем перешёл на сторону Дьявола. Тогда Бог приказал своим слугам заковать Касьяна в цепи[2] и бить его тяжёлым молотом по лбу три года подряд и лишь на четвёртый год давать послабление.  

 4. На Украине Касьяна считали воплощением тринадцатого знака Зодиака[3] (или тринадцатым «небесным светилом»[4]). По легенде, однажды «на Божьем праздничке» Касьяну не дали ложки, из-за чего он со злости «зник», то есть исчез, а дни его разобрали остальные двенадцать знаков Зодиака. Так в году стало не 13, как раньше, а лишь 12 месяцев. Когда Касьян усмирил свой гнев и вернулся через три года, ему уделили всего один день — 29 лютеня/февраля-месяца, да и то лишь в високосный год.  

 5. В некоторых местах преподобного Кассиана не относили к числу святых, а само имя «Касьян» считалось позорным и «несчастливым». Людей, носящих это имя, в народе боялись и сторонились, считая их колдунами.  

 6. Согласно ещё одной легенде, Касьян сидит в пещере и не видит «Божьего света» из-за ресниц, которые столь длинны, что достигают его колен (как тут не вспомнить гоголевского Вия — одного из Тёмных Ликов Велеса!..).

 7. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п.

В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна. Ср. смертоносный взгляд гэльского Балора, наиболее ужасного среди фоморов. Интересно, что отцом Балора, по кельтским мифам, был Буарайнех — буквально: «Быкоголовый», что роднит его с Велесом[5]. Взгляд одного глаза Балора нёс погибель всему живому, поэтому он обычно держал его закрытым. (Здесь же уместно будет вспомнить одноглазого Одина — скандинавского «аналога» Велеса.) До сих пор в ирландском фольклоре «глаз Балора» означает «Дьявольский глаз, сеющий порчу и смерть».

  8. Касьянов день отмечается один раз в четыре года — в високосный год. В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору[6].

 9. Волхвы учат, что в Касьянов/Кощеев день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий всё сотворённое ими лихо[7], всю привнесённую ими в мир неправду. Потому этот день, почитаемый в народе одним из самых тяжёлых дней в году, в действительности опасен лишь для тех, кто живёт не по Правде, не по Совести, Родных Богов и Предков не чтит, Родовой Искон хулит. Мудрые же во день сей — плотского не вожделея, но во Духе трезвея[8], старое, отжившее, заплечь бросая, а новому стези отверзая — обращаются в Безмолвии Сердца к Родным Богам и Предкам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде, что является для человека лучшим оберегом от всего худого и недоброго — во всех жизненных перипетиях и во все времена.    

И среди различных тревожных обещаний, связанных с текущим временем - високосная особенность - пожалуй именно так, которой не стоит пренебрегать.

Это не календарь Майя, а ныне проживаемая реальность - особенность ритмического отсчёта нашего продвижения во времени - каждый четвёртый год особенный.

И, собственно, раз в четыре года астрологи снова и снова отвечают на повторяющийся вопрос о том, чем грозит високосный год.

И тут, пожалуй, нет смысла повторяться - я лучше отошлю к своей же заметке - "Високосный год 2008" .

Там, о ритмике 4-х летнего и 16-ти летнего циклов всё в общих чертах изложено.

Но, пожалуй, есть что добавить к сказанному.

Итак, мы добавляем один лишний день - дополнительный цикл вращения земли, который и становится последним календарным днём зимы.

Конечно, строго говоря, астрологическая весны наступит на Масленицу - день весеннего равноденствия. Это случится в 2012 году 20 марта в 08:14 по Москве. Кстати, заметьте ежегодный абсурд христиаских маслениц, привязанных к иудейскому пасхальному циклу - в этом году опять они будут праздновать не пойми что в феврале...

Но есть определённая символика конца лютеня - февраля, некий смысл, что обнажается раз в четыре года - завершение медленного ритма.

И, вот, народный календарь, кстати, на 29 февраля, раз в чеыре года фиксировал кащеев день, в двоеверии - "Касьян Немилостивый".

Это символизм внешний, так сказать.

А внутренний смысл - добавленное время.

Если вдуматься - взятое из ниоткуда, так, как если бы мы и вправду осознавали осознавали время как пространство, так, как если бы могли управляться со временем подобно обычной холщовой материи - вот, мол, отрежем побольше в этот год.

Иначе говоря, в это время сознание человеческое расширяется и осуществляет манипуляцию с ритмом, создавая смысловую точку утраченных сюжетов, долгов судьбы, отложенных решений - всего, что накоплено за последние четыре года.

Обычная астрология с этим не работает, астрология прибавляется тут через толкование природы времени мифом, сказкой - магия годового круга, и даже больше того - магия четырёхлетнего цикла.

Трудно сказать, как именно могли твориться ритуалы в древности, какой именно обряд полагается на кощеев день.
Как волхвы учитывали это, иные были календари, многое просто утрачено.

Мы не помним большинство обрядов, нам кажется, что всё это уже совсем не вернуть, что мы не имеет ни сил, ни инструментов для работы со временем.

Но вопреки столетиям тьмы и уничтожения самого умения народного слушать жизнь, каждый русский ребёнок до сей поры в пору раннего детства всё же получает емкую инструкцию творения обряда на кощеев день.

И это ведание важнее, чем мы думаем. Возрождённый ритуал может дать можную точку гармонии, единства с миром. Ве ндь он передаётся так, как вообще мало знаний передаётся в народе. Буквально - каждому русичу.

Ведь кто ж не помнит магическую последовательность кощеевой смерти - до яйца и иглы в том яйце...

Думается, в этой последовательности заложен сюжет очень глубокого ритуала, у которого есть множество планов - сворачивания тяжёлых четрыхлетних сюжетов, исцелений, гармонизации отношений и т.д.

В этом году мы пройдём этот ритуал - в СПБ к нам может присоединиться всяк желающий и славящий богов славянских - начало творения обряда на встрече "Сказка на кощеев день" за несколько дней до обряда.

Думается, что особое кощеево время не исключительно 29 февраля - как и всякий финал важного цикла он осознаётся на несколько дней, в этот процесс нужно войти так, чтобы 29 завершить этот процесс.

В сети же - обряд будет изучаем в студии "Сказки говового круга"

Более подробно пока рассказывать об опыте этого ритуала рано, возможно, что потом - будет смысл поделиться опытом.

И во всяком случае - каждый может сейчас уже подумать как провести последние дни лютеня - февраля, дабы завершить четырёхлетний високосный цикл.

======

И отдельно тут стоит поразмышлять об обряде кощеевой смерти в свете текущий политических событий и собственных поличитеский предпочтений. :)

Вся правда о високосе

Бабушкины сказки

Едва родившись, мы начинаем осваивать ритмы нашей планеты. Сначала маленький человек постигает самый очевидный цикл смены дня и ночи. Для ребенка это очень непростая задача, и почти все родители сталкивались с проблемой, когда младенцы путают время суток. На первый взгляд мелочь, но она мешает развитию, поэтому малыша стараются как можно скорее приучить к правильному ритму жизни.

По мере взросления мы учимся различать недели, будни и выходные, месяцы, времена года. И вот уже кажется, что достигнуто полное понимание хронологического цикла. Но…

— Високосный год идет! — качает головой бабушка, охает и многозначительно замолкает, вызывая тем самым жгучее любопытство у внуков, которые окружают ее, требуя немедленно пояснить таинственный смысл ранее неизвестного слова.

Бабушка отнекивается, но потом сдается на откуп детского любопытства, усаживается поудобнее и начинает перечислять пугающие, но удивительные особенности грядущего года…

Так или примерно так многие впервые узнавали о том, что есть некие «необычные» годы, когда

— нельзя продавать корову,

— нельзя строить баню,

— нельзя стричь волосы,

— нельзя менять работу и квартиру… и множество других «нельзя, нельзя, нельзя».

Вывод из всех этих табу следовал примерно такой: лучше вообще ничего не делать, главное же — не начинать важных дел.

Однако жизнь продолжается даже в високосный год, все запреты соблюсти невозможно, поэтому и появилось множество условий, ритуальных оговорок — якобы помогающих избежать негативных последствий года. Так, к примеру, если в это непростое время приходилось уезжать из дома, следовало, не переходя порога, сказать: «Иду и еду по високосному следу. С порога сошел, сюда и вернусь». А при венчании народное творчество приписывало священнику следующую неканоническую присказку: «Венчаю венцом, а не високосным концом». Разумеется, ничего подобного батюшки не говорили, поскольку ни церковь, ни наука не признают за високосным годом никакого особого значения.

Ошибка Творца

Явление високосного года — астрономическая данность, свойство нашей неточной хронологии. Как известно, за год Земля совершает один оборот вокруг Солнца, при этом ежесуточно оборачиваясь вокруг своей оси. Так вот, момент окончания года, завершения оборота вокруг Солнца, не совпадает с последним в году оборотом вокруг оси — и получается нестыковка: сутки еще длятся, а год уже закончился! Это выглядит какой-то несуразностью, досадной ошибкой. Будто бы Создатель что-то напутал, сделал «на глазок», приблизительно, второпях.

Конечно, такая мысль не по нраву ни священникам, ни ученым, ни эзотерикам. Им было бы куда удобнее оперировать стройными теориями мироздания, когда б природа не подбрасывала таких неточностей, как високосный год.

Поневоле закрадывается мысль о некоем нарушении замысла творения, о прямом вредительстве стройным идеям Создателя. И потому неудивительно, что появилось множество толкований високоса, указывающих на его злотворную природу.

По одной из распространенных версий, смещение точного цикла земного года произошло в результате гибели планеты Фаэтон. Возникший на ее месте пояс астероидов не смог удерживать существующий баланс гравитационных сил, и орбиты многих планет, в том числе нашей Земли, изменились. Именно из-за этого нарушилась некая космическая гармония, образно говоря, планеты сбились с пути. Пришлось изменить календарь: так и появился високосный год, в котором лишний день «набегает» за счет неучтенных часов предыдущих трех лет. В каком-то смысле високосный «отдает долги» за прежние годы…

Эзотерики скажут, что Фаэтон был сакральной планетой равновесия возможностей и желаний, а его гибель означала падение человека в сети неуемных страстей (замечаете аналогию с историей грехопадения?).

Но, как бы то ни было, по факту мы имеем следующее: несовпадение суточного и годового цикла обращения Земли. В результате календари практически всех времен и народов сталкивались с необходимостью учитывать дополнительные сутки, что набегают каждые четыре года. Из-за этого «лишнего» дня возникало множество неудобств, едва ли не приводивших к войнам и раздорам. Порой и смена власти в государстве сопровождалась установлением нового календаря — так делали со времен фараонов до

Парижской коммуны и российских революций 17-го года.

Эти примеры лишний раз указывают на то, сколь важным, даже сакральным значением обладает всякая система отсчета времени. И по сему стоит поразмыслить над тем, что же означает пресловутый «лишний» день, появляющийся раз в четыре года.

Праздник Богов Благодетелей

Уже древним египтянам был известен четырехлетний цикл «особого года».

Возможно, именно поэтому четверка являлась для них сакральным числом. Как и семерка: на этих числах строились основные циклы отсчета времени — четырехлетний цикл високосных лет и семидневный цикл недель.

И до сей поры мы придерживаемся такого отсчета. Но если семидневку мы легко отслеживаем и разумно используем, то четырехлетний цикл чаще всего просто не замечаем.

Действительно, мы привыкли мыслить максимум в пределах года. Подводим итоги года, планируем дела на год грядущий, отмеряем свою жизнь прожитыми годами. Лишь древние старики переходят на отсчет десятилетиями: когда перевалило за девятый десяток, год-другой особого значения не имеют. Между тем, если подумать, человеку средних лет цикл длиною в год уже маловат. Согласитесь, нередко возникает ощущение, будто год прожит зря, цель так и не достигнута: только успели как следует разбежаться — а тут уже и время вышло. Проблема вовсе не в нашей нерасторопности, просто серьезные дела требуют гораздо больше времени, чем 365 дней. И в связи с этим четырехлетний цикл пришелся бы очень кстати. Тем более что лишь раз в четыре года Земля возвращается в исходную точку орбиты. Это очень важное ритмическое обстоятельство, так называемая точка синхронизации — а ее-то мы и не учитываем.

Ведь как думает человек? Прошел, дескать, год, а значит, следующий можно уже прожить набело, оставив все проблемы и неувязки в году уходящем. И рассуждаем мы так именно потому, что не видим, не знаем того, что год — цикл не окончательный, а лишь вписанный в четырехлетие, так же, как четыре сезона — весна, лето, осень, зима — вписаны в год.

Стоит только увидеть этот четырехлетний цикл — и мы получим ответы на многие «непонятные» вопросы. К примеру, станет ясно, почему так часто не удается решить проблему в течение целого года: какие-то истории действительно завершаются за год, а какие-то — нет.

Все дело в значимости, в символической весомости событий. Совсем коротенькие, обыденные дела «умещаются» в семидневку. За этот срок история успевает и возникнуть, и сформироваться, и дойти до кульминации, и благополучно (или же неблагополучно) завершиться.

Семидневки (седмицы) укладываются в месяц, который наглядно учитывается как в светском календаре, так и во всех других — церковных, астрологических и прочих. И каждый месяц характеризуется особым настроением и ритмом жизни. Дела, на реализацию которых мы отводим целый месяц, уже более важны и значимы, чем дела одной седмицы.

Три месяца складываются в сезон, четыре сезона — в год. За этот период можно решить уже вполне серьезные задачи. Беда в том, что следующий, еще более значимый — четырехлетний период, большинством из нас не учитывается. А ведь многие важные, долговременные проекты определяются как раз этим циклом. Четыре года требуется для формирования, развития и завершения крупных проектов. Не только индивидуальных, но и коллективных, в том числе государственного и даже мирового масштаба. Неслучайно во многих странах политические лидеры избираются именно на четырехлетний срок. Сознательно или не очень человечество воспроизводит древнеегипетский четырехлетний цикл. Древние фараоны соотносили его с влиянием Сириуса (они называли его звездой Сотис). Церемония посвящения фараона включала в себя клятву никогда не изменять календарный принцип, базирующийся на двух циклах: семидневном и четырехлетнем.

Описание значимости этих ритмов найдено археологами на каменной плите, содержащей надпись сразу на трех древних языках. Только одно это обстоятельство указывает на огромное значение, которое придавали египтяне знанию космических ритмов. Надпись на плите получила название «Канопский декрет» (238 год до нашей эры, Египет). Там сказано следующее: «...так как восход Божественной Сотис в течение четырех лет уходит на один день... если год будет и впредь состоять из 360 дней и пяти дней к ним добавляемых, отныне будет после каждых четырех лет добавляться один день, как праздник Богов Благодетелей, к пяти добавочным дням перед новым годом...».

Итак, каждые четыре года праздником Богов Благодетелей завершался важнейший цикл в жизни народов, государств и правителей. Считалось, что правитель, учитывающий значение этого цикла, проявляет истинную мудрость, а значит, непременно добьется целей. Не потому ли фараоны столь ревностно хранили календарь, а само знание о летоисчислении считали сакральным? Не потому ли Гай Юлий Цезарь — один из самых мудрых исторических лидеров, затевает реформу римского летоисчисления и дарит миру календарь, до сей поры именуемый юлианским?

Так, в 48 году до нашей эры Юлий Цезарь прибывает в Египет, а уже через три года проводит в Риме календарную реформу. Именно тогда Европа и получила четырехлетний високосный цикл.

Метаморфозы високоса

Кстати сказать, само слово «високосный» произошло от латинского «биссекстус» — так римляне называли «шестой день до мартовских календ». А год, содержащий в феврале лишний день, назывался «биссекстилис».

К нам это слово пришло от греков, сменивших римское «Б» на мягкое «В». Так что народное толкование названия «особого» года — якобы от слов «высоко» и «косит» — исторически неверно, хотя в какой-то мере оправдано.

Дело в том, что в Европе в результате целой цепочки календарных реформ знание сакрального смысла четырехлетнего цикла было практически утрачено. Рим смог лишь отчасти воспринять древнюю мудрость Осириса, который, согласно легенде, и дал этот календарь Египту.

Европа адаптировала календарь, предпочитая учитывать только ежегодные циклы. Такое человеческое своеволие, впрочем, никак не отразилось на движении Земли вокруг Солнца, а значит, люди все равно ощущали на себе влияние високоса.

Конечно, знание о ритмах бытия более долгих, чем один год, существовало у всех народов. К примеру, древнерусский календарь широко использовал число четыре для определения самых разных периодов. Четверка входила в набор священных чисел и формировала множество больших и малых циклов. Так, древнеславянские сутки, по мнению многих исследователей, разделялись на шестнадцать периодов (четырежды четыре), а годы объединялись шестнадцатилетними циклами — Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все шестнадцать Чертогов. Это и есть сутки Сварога.

До сих пор шестнадцать лет — сутки Сварога — считаются рубежом взросления, точкой формирования личности. Этот небольшой экскурс в историю показывает, что и четырехлетний високосный цикл — далеко не последний в системе летоисчислений. И, хотим мы того или нет, он влияет на нашу жизнь — как ритм, задаваемый самой Солнечной системой.

«…до основанья, а затем…»

Так что же, спросит читатель, раз четырехлетка — не досужий вымысел, значит, и вправду стоит остерегаться наступающего високосного года?

Неужели неизбежны катастрофы, пожары, потопы, болезни — в общем, все те кошмары, на которые так богаты «особые» годы? И можно ли хоть как-то смягчить негативное влияние високоса?

Чтобы ответить на эти вопросы, давайте вспомним о том, что всякая история имеет свое начало, свои этапы развития, кульминацию и финал.

Буквально все на свете проходит эти циклы, а значит, и каждый год четырехлетки так же не случаен. Ведь за этот срок рождаются, растут, развиваются и заканчиваются самые разные истории. И тут уместен вечный совет Эльдара Рязанова:

Смену лет, закаты и восходы,

И любви последней благодать,

Как и дату своего ухода,

Надо благодарно принимать.

Иначе говоря, мы должны быть готовы к изменениям в судьбе, к отказу от чего-то привычного, но уже мешающего полноте жизни. Високосный год наводит порядок в чуланчиках нашего сознания, где мы прячем убегающее время, где мы становимся рабами своих привычек, плюшкиными прожитых впечатлений.

Високосный год заканчивает отношения, которые лишены перспектив, но за которые мы цепляемся по инерции, в силу тяги к стабильности и покою.

Високосный год напоминает, что жизнь — это движение, динамика. Ведь, чтобы налить в чашку свежий чай, из нее надо вылить старый, остывший. Чтобы выросло дерево, семя должно оторваться от ветки и упасть в землю. Иными словами, чтобы создать нечто новое, для начала необходимо расчистить место.

Многие соглашаются с такими идеями, но — чисто умозрительно, лишь на словах декларируя свою открытость переменам. Давайте будем честны: ведь, как правило, мы готовы меняться только до тех пор, пока не требуется сделать кардинальный шаг, «резать по живому». Так вот, друзья, знайте: високосный год не прощает такой двусмысленной позиции.

Хуже всего в этот период приходится тому, кто упорно цепляется за прошлое, за наработки вчерашнего дня, за пресловутую стабильность, покой.

И еще: как только человек решает, что смог подчинить себе стремительный бег времени — он тут же получает напоминание о том, что в этой жизни он всего лишь ученик, искатель знаний и впечатлений. Поэтому в високосный год ни в коем случае нельзя быть самодовольным, самоуверенным, проявлять собственнические инстинкты. В то же время нельзя быть инертным, плыть по течению. Ведь именно в високосный год завершаются многие затянувшиеся истории, а значит, важно научиться делать выводы из пройденных уроков, меняться и открываться новым перспективам. Все, что мешает идти, должно быть оставлено без сожаления.

«Нет» мыльным операм

Как часто мы бываем недовольны поведением близких. Обижаемся, возмущаемся, предъявляем претензии… Спрашивается — как это обстоятельство связано с високосным годом? Связь на первый взгляд действительно не очевидна. Между тем любое недовольство кем-то из окружающих есть не что иное, как неприятие этого человека. Мы говорим о любви и прочих высоких материях, а на самом деле лишь прикрываем красивыми словами свое истинное желание — желание переделать другого так, чтобы нам было удобно. Мы не хотим меняться сами, но хотим, чтобы ради нас это сделали близкие. Мы недовольны отношениями, но не пытаемся их улучшить (разве что за чужой счет) или же — разорвать. Ситуация, знакомая каждому, такие истории случаются постоянно, и кажется, что тянуться они могут бесконечно. Но вот приходит високосный год — и наступает период освобождения от всего ненужного, от того, что мешает нам развиваться, двигаться дальше. «Мыльная опера», о которой мы сейчас говорили, скорее всего, будет закончена именно в високосный год. Люди либо изменятся, либо расстанутся. И в том и в другом случае им придется нелегко, однако високосные сложности и испытания необходимы — иначе бедняги еще надолго завязнут в этом болоте.

Что ж, можно сказать, что во всем «виноват» високосный год. Однако думать так — все равно что винить будильник в том, что вам приходится вставать ранним утром. Любую ситуацию люди формируют сами, и чем лучше мы это понимаем, тем у нас больше шансов пройти рубеж високосного года с наименьшими потерями.

ЧП планетарного масштаба

Точно так же високосный год разбирается с крупными фирмами и даже целыми государствами, порождая кризисы, банкротства, аварии, революции.

Словом, события, сметающие с дороги все отжившее, косное, тормозящее естественный ход жизни. Чем больше над обществом довлеет власть идола материального благополучия, чем меньше духовных ориентиров, тем выше опасность бедствий самого разного рода. К сожалению, часто только трагедия способна вырвать людей из плена заблуждений. И тут високос выступает в роли хоть и грозного, но неизбежного напоминания о бренности, временности земного бытия. Всевозможными неприятностями он обращает нас к вечности, к иной, более духовной жизни.

Беды и катастрофы в високосные годы нередко носят знаковый характер. В качестве ярких примеров можно вспомнить падение Тунгусского метеорита в 1908 году или гибель «Титаника» в 1912-м.

Природа в «особые» годы тоже шутить не любит. Так, в 1988 году при землетрясении в Армении погибли 23 тысячи человек, тянь-шаньское землетрясение 1976 года унесло 750 тысяч, а китайское землетрясение 1556 года погубило 830 тысяч.

Казалось бы, разве «лишний» день в календаре может влиять на природные явления? Ответ на этот вопрос вы получите, если начнете воспринимать мир как целостную, единую систему, в которой человек существует во взаимосвязи со всем и вся. До той поры, пока мы полагаем, будто наши мысли и поступки никак не влияют на окружающую среду, мы будем лишь удивляться подобным неприятным «совпадениям».

Красный день календаря

Как видите, високосный год не имеет ничего общего со страшными бабушкиными сказками. И в четырехлетнем цикле это вовсе не черная полоса, а время подведения итогов, обновления и роста. В общем, по большому счету, любые беды и несчастья високос устраивает исключительно ради нашего же блага.

Напоследок хочется отметить феномен 29 февраля — того самого високосного дня, который и является причиной всех наших размышлений. Конечно, этот день — своего рода доминанта всего четырехлетнего цикла. Не случайно рожденным 29 февраля всегда предрекалась особая миссия — пророков, носителей откровения, личностей неординарных, не от мира сего. Считается, что такие люди свободны от родовой кармы, а встреча с ними равносильна встрече с вестником, который может сообщить крайне важную для вас информацию.

Эзотерики считают 29 февраля днем открытых врат в иные измерения, днем обретения тайного знания, посвящений, откровений и озарений. Что не удивительно, ведь именно в этот момент восстанавливается гармония сфер: мир избавляется от календарной неточности, время хотя бы на миг «выправляется» и приходит в соответствие с древними космическими ритмами.

Что ж, друзья, високосный год уже на пороге, 29 февраля совсем скоро. Так не упустите этот сакральный момент, постарайтесь самостоятельно изменить свою жизнь к лучшему — иначе високос сделает это за вас, и не факт, что вы будете довольны…

Н.С. Кротова

Как убить Кощея бессмертного? (культурно-мифологическое значение атрибутов смерти сказочного персонажа)

Кощей Бессмертный – сказочный персонаж с неясной этимологией имени, смутным внешним обликом, противоречивыми вариантами толкования образа . Сцена гибели Кощея заслуживает внимания, так как, вероятно, способна в какой-то степени объяснить происхождение, функции и этимологию имени героя. В сказках принято выделять два сюжета смерти Кощея – от яйца и от коня (кроме того, в былине об Иване Годиновиче он гибнет от собственной выпущенной стрелы).

Для начала рассмотрим первый из сюжетов как наиболее ярко отражающий специфику данного персонажа (Кощея обычно называют «злым чародеем, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных или предметах» ). Вот типичный пример описания смерти Кощея в сказке: «Моя смерть далече: на море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – смерть моя» . Следует отметить, что в некоторых вариантах сказок упоминается ещё и игла, а в других сохраняется только яйцо. По мнению А.К. Байбурина, такой принцип «матрёшки» характерен для изображения смерти, а его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме) . То есть в подобной структуре явно присутствует символика смерти (ср. древнеегипетский погребальный обряд, для которого характерно помещение мумии в несколько вложенных друг в друга саркофагов).

Интерес вызывает значение отдельных атрибутов смерти Кощея. Б.А. Рыбаков считал, что местонахождение смерти Кощея соотнесено с моделью вселенной – яйцом – и подчёркивал, что охранителями его являются представители всех разделов мира: вода (море-океан), земля (остров), растения (дуб), животные (заяц), птицы (утка) . Тогда в дубе при желании можно увидеть и неизбежное «мировое древо».

Необоснованно-оригинальна версия Л.М. Алексеевой, увидевшей в сюжете смерти Кощея от яйца «следы одновременного бытования двух образов носителей вечной жизни – позвоночной кости и глаза». По её мнению, глаза похожи на эмбрион, что позволяет выстроить линию душа-глаз-зародыш-яйцо. А поскольку раньше шили костяными иглами, то упоминающаяся в сказках игла символизирует крестец, кость . Варианты этимологии слова Кощей (от «кость» и «касть» – «мерзость», «поганое», «сор», «дрянь» ) Алексеева соотносит с останками умершего: кость – это «сравнительно крепкая часть останков», касть – всё остальное, гниющее . Трудно согласиться с подобной версией, так как это не единственные предположения о происхождении имени персонажа.

Игла, булавка в народной культуре является предметом-оберегом и одновременно орудием порчи. По восточнославянским представлениям, ведьма, змора или огненный змей («дублёром» которого в сказках выступает иногда Кощей) могут оборачиваться иголкой. Следовало ломать и выбрасывать иглу, которой пользовались в ритуальных действиях . В связи с этим нельзя не вспомнить, что сказки иногда говорят о колдовских способностях Кощея.

По мнению отдельных исследователей, прослеживается «некоторая инверсия» в использовании колющих предметов в ритуальной практике – от «стрельбы в честь родовых покровителей» до борьбы с нечистой силой. Связь их с культом огня видят в том, что народной традиции кремневые наконечники называли громовыми или перуновыми стрелами. Считается, что многочисленные загадки про иголку и нитку выявляют связь иглы с идеей движения, контакта с «иным миром». А иголка, которая обеспечивает движение «путеводной нити», «выступает инверсией» всё того же «мирового древа» .

Кроме того, в карельских, в коми и др. сказках упоминаются «сонные иголки» , которые нетрудно соотнести со сказкой о спящей красавице, которая уснула, уколовшись веретеном (как и игла, это тоже орудие женского рукоделия). Представления о близости сна и смерти сходны у многих народов.

Итак, атрибуты смерти Кощея – это не просто случайный набор, «несколько вложенных друг в друга волшебных животных или предметов». Все они имеют важное культурно-мифологическое значение, связаны с символикой смерти, одним из образов которой называют иногда Кощея.

Что касается второго сюжета – «смерть Кощея от коня», то существует несколько вариантов его объяснения.

Так, Б.А. Рыбаков обращает внимание на следующий момент сказки «Марья Моревна» (Аф. № 159). Ивану царевичу удаётся дважды увезти с собой похищенную Кощеем возлюбленную. Время, допустимого отсутствия пленницы вещий конь Кощея определяет так: «…Можно пшеницы насеять… сжать её, смолотить… в муку обратить…». То есть время пребывания женщины вне «кощьного» царства зависит от длительности сезона полевых работ. Это позволило исследователю прийти к спорному выводу о близости Кощея Бессмертного греческому Аиду, царю подземного мира мёртвых. Главную идею Рыбаков видел в кратковременности торжества «кощьного» начала и предопределённости победы над ним сил жизни, роста, цветения . Трудно согласиться, что эта версия, основанная на анализе одного из вариантов сказок о Кощее, в полной мере объясняет данный фольклорный образ.

На сомнительной этимологии (Кощей – от kostь-s.jь – «костосей») строит свои заключения Ю.С. Степанов. Он считает, что «тот, кто сеет кости», связан с обрядом посева костей, основанным на древнейших представлениях о единстве человека и животных: «Посеянные кости дадут всход, животные возродятся к жизни, род их не исчезнет – в мире сохранится гармония, а у человека снова будет пища». Кощей, по мнению Степанова, и был «тем лицом племени, которое ведало посевом костей, а следовательно, и посредником между миром людей и миром мертвых». Приняв гипотезу о «Кащее-костосее», Ю.С. Степанов видит в сюжете «Смерть Кощея от коня» «зеркальное» отражение первоначального хода действия: «животное, которое никогда не убивалось нарочно, выступает прямой причиной гибели Кощея (…), а сам он – нареченный Бессмертным – как раз и является объектом преследования со стороны героя, причем заранее ясна цель преследования – смерть» . Версия, опирающаяся на более чем спорный вариант этимологии имени персонажа, не кажется убедительной.

Сюжет «Смерть Кощея от коня» включает элемент сожжения и последующего развеивания по ветру его праха. В этом можно найти отголоски языческих по происхождению обрядов сожжения чучела. Например, сжигание в купальских кострах веток, деревца, а также куклы или чучела, вокруг которых перед этим совершались ритуальные действа, или бросание в костер масленичного соломенного чучела и т.п. Как считает Н.Н. Велецкая, эти обряды имеют отношение к культу предков, который связан, в свою очередь, с аграрными культами .

В оба сюжета смерти Кощея входит эпизод разрушения-разрубания на части (нужно либо сломать яйцо, иглу , либо разрубить тело поверженного конём Кощея).

Е.С. Новик отмечает, что расчленение тела в сказках идентично убийству, а собранное из кусков тело вновь становится живым после окропления его целящей и живой водой. Окончательная, а не временная смерть наступает, лишь когда персонаж «размётан по маковому зёрнышку» или сожжён. До тех пор каждая из сохранившихся частей может через цепь трансформаций вновь превратиться в целое и живое тело либо передать своё основное свойство новому владельцу .

Существует мнение, что «ритуальная порча» (разбивание, размельчение, разрубание) вещей, задействованных в похоронном обряде, маркировала вторжение «иного мира» в упорядоченное пространство живых. Сюда относится битьё горшков после обмывания покойника или порча посуды, оставленной на кладбище. Возможно, в древности этот обычай относился к самому телу усопшего, которое преднамеренно калечили (разнимали на части) перед погребением .

Интересно (но, вероятно, случайно) и то, что ни один из вариантов сказок не говорит о погребении тела Кощея в земле. Невольно возникают ассоциации с заложными покойниками, которых чистая земля не принимает.

Таким образом, во всех сюжетах смерти Кощея нет случайных элементов. Здесь чётко прослеживаются символика смерти, характерная для народной традиции, космологическое описание мира. Заметны и отголоски древних погребальных ритуалов.

---

Сегодня, между прочим, очень необычный день. Если кто не помнит - 29 февраля, день, который бывает раз в 4 года, день, благодаря которому год называется високосным и к тому же славится всякими нехорошими событиями.

У славян 29 февраля - день Кощея или Чернобога. Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла, безумия. Все самое плохое и черное - вотчина Чернобога. Чернобог или Кощей - темное воплощение Велеса. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол". Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней. Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".

Считается, что в этот день Чернобог возвращает людям сотворенное ими зло. Так что вроде бы "хорошим людям" бояться нечего... но кто из нас так уж свят? В общем в этот день славяне старались не выходить из дома хотя бы до рассвета, во избежание.

Ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо — таким образом Кащею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кащей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет. Так что друзья, у кого завалялось рождественское яичко, на вас вся надежда - не забудьте его в полночь раздавить.


Интересное по теме:
Чернобог и Белобог
Кощеев (Касьянов) день


"Чернобог"©Виктор Корольков http://katja-k.livejournal.com/1277391.html

---

Кощеев День 2008

Обряд, посвященный Кощею (Вию), мы проводим один раз в четыре года, 29 Лютня (Февраля).

Под именем Кощея мы обращаемся к Божеству, во многом подобному античному Аиду (Плутону) – владыке «кощного царства», жребиев людей, закончивших свое существование. Память их неизменно сохраняется в «кощеевом зеркале», в форме точной записи – заклада, который может использоваться при так называемом перевоплощении.

Но это не единственное, чем занимается в нашем мире исчислитель судеб. Он охраняет и другие важные стороны мирового равновесия, и в целом является органичной и важной частью Родового пантеона.

Мы различаем Кощея и Велеса, последний является Богом-проводником между мирами, его сфера ответственности – граница и равновесие между мирами, тогда как «навье царство» - хозяйство Кощея. Мы не отождествляем Кощея и Чернобога, как не отождествляем последнего и с Велесом. Имя «Кощей», вероятно, более древнее, чем имя Чернобог, поскольку мы встречаем это имя в сказках, а имя Чернобог упоминается в христианском рассказе о мифологии славян, и как предполагают некоторые исследователи, использование этого имени может быть переносом понятия Сатаны на славянскую мифологию в результате формирования синкретических представлений в условиях двоеверия. Кощей по своему имени явно связан с «кошем»-жребием и урожаем, и в этом отношении Макошь – его ближайшая родственница. Другое значение его имени может быть связано со словом «кость». Можно предположить, что в древности жрецы и жрицы Кощея специализировались на проведении похоронных обрядов, собирали кости, обугленные в огне тризны, предавали их последнему захоронению. Этнографами зафиксирован проводимый в Кощеев День обряд, в котором женщины варят и съедают курицу. А затем бережно собирают все ее кости до единой в горшок и захоранивают их в тайном месте. Считается, что из этих костей «вырастают» будущие цыплята. Интересно заметить, что этот обычай явно перекликается с индейской легендой о Кролике и Бобре, и с восточной притчей о рыбе, съеденной старцем в буддистском храме. В обеих легендах из костей чудесным образом восстанавливается съеденное живое существо.

В сказке «Финист Ясный Сокол» мы видим интересный сюжет о Марье Моревне, которая каждой весной отправляется в поход и оставляет за собой поля с павшими в междоусобице воинами, в то время как Кощей, испив воды, обретает силу, превышающую силу Марьи Моревны, похищает ее. Далее мы видим, что в течение трех попыток высвобождения Марьи Моревны Иваном-царевичем, люди убирают урожай, а не воюют. А в четвертый високосный год, который часто в народе связан с представлением о неурожае, на четвертую попытку высвободить Марью Моревну – Ивану-царевичу сопутствует удача, причем Кощей, хотя и настигает беглецов, прекращает погоню после ударом копытом коня, схватки между Иваном и Кощеем нет. Здесь, очевидно, что Кощей предстает владыкой подземных вод и растительно-плодородных сил, и олицетворяет, вероятно, переход к земледелию и одновременно переход к патриахату.

Кощеев обряд в этом году приходился на начало последней фазы – убывания Луны. Это благоприятствовало «сжиганию» неприятностей и отягощений, личных и общих.

Мы планировали провести ритуал на относительно ранний вечер (20-21 час), но в ходе подготовки и вождения в ритуал несколько изменили планы. Решили сначала за чаем провести беседу для приехавших на обряд родноверов, поговорить о смысле праздника, последовательности ритуальных действий, важности правильного выхода из «пограничного сумеречного пространства» в конце обряда.

Это пространство было в начале обряда очерчено железом, и с этого момента и до конца никто не выходил из круга.

Начальный и два завершающих круга славления были посвящены Богам Рода, направлены на сохранение и приумножение, на защиту всего ценного и дорогого для нас.
А между ними были проведены противосолонь два Навьих Круга. В одном из них мы обратились к Кощею и Кощному царству с просьбой забрать отжившее, мешающее, ненужное. Был произнесен заговор, защищающий жизненную силу от расхищения и бессмысленной растраты. В следующем круге восславили Марену, помянули ушедших от нас людей и другие потери.

В конце обряда волхвы попросили Богов закрыть после нашего ухода приоткрывшийся вход в Навь, с тем чтобы он не мог повредить никому, кто случайно окажется в этом месте. Затем участники вышли из огороженного пространства спиной назад, обернулись несколько раз вокруг себя, чтобы вновь символически войти в Явь. Хотя дело шло уже к полуночи, по домам разъехались в бодром и приподнятом настроении.

Желаем также всем родичам и друзьям войти в весну очищенными, отбросить лишнее, наполниться силой восходящего Солнца, отдав уходящей зиме и силам Тьмы отжившее, мешающее, ненужное.

Слава Роду! Слава Богам - Удачи всем нам! http://slavya.ru/rites/kosch/kosch08/kosch08.htm