Саи Баба: Любовь - мое послание

Саи Баба родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии.

Его рождение сопровождалось знамениями, а по свидетельству многих писаний и предсказанию астрологов ему суждено было стать спасителем человечества.

Детство Саи Бабы, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей.

И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании ко всему живому.

Задача и миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, желание жить в любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды. «Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) — вот моя цель, объединение человечества в одну семью — вот моя задача», — говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою божественную природу и понять, что Бог обитает в сердце каждого.

Чтобы осознать свою божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру, Любви и Ненасилию.

Саи Баба говорит, что пришел не для того, чтобы основать новую религию, не для того чтобы обратить людей в индуизм или навязать им свое учение — никому не нужно менять свою веру, ибо в каждой есть Истина, необходимо только осознать ее!

Сатья Саи Баба неустанно работает на благо людей. В Индии под его руководством основаны и действуют бесплатные школы, колледжи и университеты, в которых внимание уделяется не только академическим успехам, но и становлению характера, развитию нравственности и духовности.

В результате его заботы о больных людях в Путтапарти построена современная больница, а в Бангалоре — кардиологический центр, где лечение — бесплатно. Он также руководит проектом по снабжению питьевой водой около 700 населенных пунктов в засушливых районах Южной Индии.

Ашрам Саи Бабы, носящий имя «Прашанти Нилаям» или «Место наивысшего Покоя», находится в Путтапарти, в 160 км севернее Бангалора. На его территории располагается зал «Саи Кулвант», где происходят встречи с Учителем и несколько храмов, гостиничные комплексы и столовые, Музей всех религий и концертный зал, торговый комплекс и поликлиника. Рядом с Ашрамом — Университет, институты и школы Саи, стадион, музей Джьёти-Чайтанья, планетарий, Дерево медитации, а также огромная современная больница и аэропорт.

Происходящее в Ашраме сложно описать словами. Можно сказать, что у человека происходит здесь раскрытие сердца или расширение сознания, а божественный дух, который у большинства людей чаще всего не проявлен — начинает просыпаться. В Путтапарти можно встретить русских, японцев и австралийцев, аргентинцев и эстонцев или, например, Королеву Бельгии и Премьер-министра Греции, Короля Непала и жену президента Казахстана...

Среди побывавших в Ашраме — Далай-Лама ХIV, Мстислав Ростропович, Джорж Харрисон, Стивен Сигал, Эрнст Мулдашев, Борис Гребенщиков и многие, многие другие.

ОМ ШРИ САИ РАМ

САТЬЯ САИ БАБА: Кто есть Аватар

Согласно учению Сатья Саи Бабы Аватар обладает шестнадцатью аспектами, или отличительными чертами.

Пять из них присущи как человеку, так и животным:
1. зрение
2. слух
3. обоняние
4. осязание
5. вкус
Следующие четыре атрибута являются общими для человека и Аватара:
6. разум
7. духовное сердце
8. интеллект
9. интуиция
Остальными семью аспектами обладает лишь Аватар:
10. милость или способность награждать за приложенное усилие;
11. ануграха или особая милость (даруемая вне зависимости от заслуг и достижений);
12. сила, позволяющая создать новый строй жизни в обществе, новые уровни сознания и новые материальные объекты;
13. сила поддерживать все то, что по природе своей является хорошим и добрым, но в данный момент нуждается в защите;
14. сила разрушать зло;
15. обладание именем и формой, которые при правильном памятовании способны вызвать немедленное духовное, а иногда и физическое присутствие Аватара и/или мгновенную помощь в разрешении трудностей.

Пурнааватар и Амсааватар

Признается существование двух типов Аватаров: Пурнааватара и Амсааватара.
Все люди являются амсааватарами, т.е. частичными воплощениями божественного. Эти "неполные инкарнации", пойманные в сети майи, иллюзии, становятся жертвами эгоизма и собственнических инстинктов и не выходят за рамки обычной мирской жизни.

В отличие от них Пурнааватара (полное воплощение Бога), подчинивший и преодолевший иллюзию, или майю, примером Своей жизни демонстрирует людям Свою полную божественность. В зависимости от обстоятельств Он ведет себя по-разному, и может сложиться впечатление, будто он тоже находится во власти майи, но в действительности он свободен от майи вовсе времена.

Миссия Аватаров

Когда Божество нисходит на землю как Аватар, цель у Него только одна - преподать миру истину о природе любви.

Во все времена - в прошлом, настоящем и будущем - пришествие Аватара и Его миссия проявлялись в мире как захватывающий триллер во главе с излучающим доброту и любовь благородным героем, в ходе которого сводились счеты со злыми и нечестивыми и звучала проповедь об истинной природе души, возрождавшая уверенность праведных в собственных силах и освобождавшая человека от рабской зависимости.

"О, человек! Есть только одна причина вражды и хаоса, царящих в мире. Ты беден любовью и богат эгоизмом и тщеславием. Лишь когда ты взрастишь в себе любовь и дух жертвенности, тебе откроется божественное, скрытое в тебе". Человек, лишенный духа самопожертвования, - добыча всех зол и несчастий мира. Человек без любви - живой мертвец. Только любовь и жертва превращают человека в Бога.

Саи Аватара

"Я воплощаюсь из века в век, от эпохи к эпохе, чтобы спасти мир от невежества. Когда миром овладевают вражда, беззаконие и хаос, Бог принимает человеческую форму, чтобы указать людям утерянный путь к любви, гармонии и миру.

Каждое воплощение Бога является полным и совершенным по отношению к времени своего появления, условиям и предназначению. Между различными обличиями Бога - Рамой, Кришной или Саи не существует разницы.

Рама пришел, чтобы укрепить и напитать корни истины и справедливости. Явившийся в следующей юге Кришна - чтобы уберечь и взлелеять древо мира и любви. В наши дни эти святые принципы находятся под угрозой полного уничтожения по причине человеческой слабости перед лицом злых сил. Наступающая армия зла подавляет все доброе, духовное и божественное в человеке. Для того чтобы спасти дхарму от адхармы, и пришел Аватар, вооруженный всей мощью космических сил.

Аватар принимает форму человека и ведет себя как человек, чтобы люди смогли ощутить свое родство с божественным. Когда же Он возносится на божественные высоты, Он вдохновляет человека в его стремлении к Богу. Цель и задача Аватара, приходящего в человеческом обличии, - помочь людям осознать живущего в них Бога как источник жизненной силы.

Аватары прошлого, такие, как Рама и Кришна, выполняя Свои миссии, вынуждены были уничтожать некоторых существ, враждебных добру и святости, и таким образом возрождать путь дхармы. Сегодня же демоническая природа стала нормой жизни, так что над всем человечеством нависла угроза самоистребления. Поэтому в настоящем воплощении Я явился во всей полноте силы и могущества непроявленного, лишенного формы Бога, чтобы исцелить род людской, поднять уровень сознания людей и вернуть их на путь истины, праведности, мира и любви к божественному".

Тройное воплощение Саи

Ширди Саи предыдущее воплощение

Сатья Саи текущее воплощение

Према Саи будущее воплощение

"В настоящее время демоническая природа стала нормой жизни общества, так что над всем человечеством нависла угроза самоистребления" (Баба, Р.К. Каранджья, Бог живет в Индии).

Поэтому первейшей задачей сегодняшнего дня является возрождение общечеловеческих ценностей и замена "современной" мудрости на истинную мудрость: полное осознание человеком своей божественной природы, необходимость следовать истине, праведности и любви.

Саи Баба заявил, что достигнет цели. Этому служат три воплощения Аватара Саи: Ширди Саи Бабы, Сатья Саи Бабы и Према Саи Бабы.

ШИРДИ Саи - предыдущее воплощение Аватара - прожил жизнь мусульманского святого в деревне Ширди и умер в 1918 году. Своей жизнью и деятельностью Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет в качестве Сатья Бабы. 

САТЬЯ Саи (Истина) - текущее воплощения Аватара, Воплощение Истины - родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти в Индии. Он был четвертым ребенком у простой и благочестивой супружеской пары. Его назвали Сатья Нараяна Раджу.

Детство Бабы полно чудес. Ровесники, которым было даровано счастье и благодать расти вместе в Бабой, свидетельствуют о его необыкновенной любви и сострадании к людям. Своим необыкновенно чутким отношением к людям маленький Саи завоевал уважение многих. Для нищих и детей в школе он материализовывал многочисленные предметы - пищу и одежду, ластики, карандаши, конфеты.

В возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу покинул школу и заявил, что он является воплощением Бабы из Ширди, и его преданные ждут его. 

ПРЕМА Саи (Любовь) - будущее воплощения Аватара, Воплощение Любви. Баба заявил, что в возрасте 96 лет Он покинет свое физическое тело и воплотится вновь через 8 лет на юге Индии в заключительный раз. Он будет известен как Према Баба и закончит миссию из цикла трех воплощений.

Послание тройного воплощения Саи

Ширди Саи Баба, первый Аватар, заложил основу объединения религий и дал человечеству послание о том, что долг каждого - это служение. Сатья Саи Баба пришел возродить прямой путь к Богу через Любовь. Своим примером Он показывает, что Бог находится в каждом. Люди должны уважать, любить и помогать друг другу независимо от цвета кожи или вероисповедания. Према Саи Баба, третий Аватар, будет распространять евангельские (благие) вести о том, что не только Бог пребывает в каждом, но также что каждый - это Бог. Это будет заключительная мудрость, которая позволит каждому мужчине и женщине прийти к Богу. Три Аватара несут тройное послание служения, поклонения и мудрости.

САТЬЯ САИ БАБА: Личность и миссия

Живет среди нас человек мировой величины, гениальный человек, Божий человек и вселенский человек, или Вишва-Манава, как называл таких людей Тагор. Мы можем добавить к этим категориям его оценки еще одну, категорию Богочеловека. Такие люди очень редки. Можно сказать даже, что они воистину являются солью земли.

Помимо тонкого и иного трудноуловимого выражения лица и глаз, его внешность отличается пышной копной волос на голове, подобной некой ауре.

Спит он едва ли несколько часов в сутки. В 7 часов утра он готов давать даршан. С 9 до 12.30 он беседует с нуждающимися в помощи и ищущими с ним встречи. Он просматривает сотни писем между 13 и 16 часами. Эти письма могут быть на разных языках; он никому не позволяет открывать их. В полдень он снова готов давать даршан, проводить встречи для обсуждения дел в колледжах и госпиталях, основанных им; он также беседует с несколькими учениками, наставляя их в поисках истины. Каждый месяц он пишет для журнала "Санатхана Саратхи". Что же касается бхаджанов и гимнов, которые исполнены духом преданности и любви к Богу, то для них нет зафиксированного времени. Он изливает их во всех беседах и выступлениях на больших встречах. Таким образом можно представить сжатую программу его дня.

Его страсть к служению человечеству не знает границ. Его любовь щедро и в равной мере изливается на всех. Он сказал однажды, что его единственная миссия в этой жизни - блюсти Дхарму и закон, вернуть Индии ее былую духовную славу и преобразовать мир для жизни Духа в нем.

И потому его последователи считают, что он - великий благодетель человечества.

Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в Путтапартхи, штат Анантапур, в благочестивой и культурной семье Раджу. Однажды, когда ему было 13 лет, он объявил: "Я Саи Баба. Мои преданные зовут меня". Он вышел из дома, пошел в близлежащий сад и воспевал там для группы преданных, собравшихся вокруг него, первый свой бхаджан:

Манаса Бхаджаре Гуручаранам
Дустара Бхавасаратаранам

И слушатели повторяли эти строки в экстазе радости.

Когда человек думает о Бабе, он благодарит Христа, Будду, Шанкару, Вивекананду... У Бабы такое же сострадание к ближнему и то же стремление облегчить людские невзгоды. Общаясь с ним, ощущаешь исцеляющее прикосновение Христа и утешающую сердце речь Будды.

Баба стоит на том уровне, когда все знание покоится у его стоп. Ему нужно лишь поднять ту часть его, которая необходима в конкретном случае. Он ведет лекции на двух языках - телугу и каннада и свободно общается еще на двух - тамил и малаялам. Он может объясняться на хинди и английском. И, тем не менее, даже на "малознакомом" английском в его устах нередко звучат поражающие своей сложностью фразы: "Человек должен делать не только ту работу, которая ему нравится, но ему также должна нравится та работа, которую он должен делать".

"Начинайте день с любовью, проводите день с любовью и заканчивайте день с любовью: это путь к Богу".

Изумляет универсальность Бабы. Для него как учителя неважно, откуда пришел ученик. Все для него равны. И для каждого ученика, который принял его, он становится наставником.

Уникальность Бабы выражается в том, что ему не нужно было практиковать какие бы то ни было аскезы или достигать какой-то сиддхи или реализации в жизни. Он был рожден с ними.

Нельзя помочь солнцу светить и сверхъестественному человеку творить чудеса. То, что для нас является чудом или прорицанием, для Богочеловека - самое обычное действие.

Наиболее чудесным (если вообще можно измерить чудо) является его тонкое проникновение в сокровеннейшие мысли людей.

Самое чудесное из всего - это неисчислимые исцеления, которые он дарует, даже находясь за тысячи миль. Это лечение без лекарств, необъяснимое для медицинской науки.

Что можно понять из всего этого? Это значит, что имеют место проявления не только Истины или Любви, но также и Силы. И Сила эта проявляется через человека, казалось бы, похожего на всех остальных.

Есть еще один аспект чудес Бабы, которого необходимо коснуться. Он говорит, что их назначение - обратить людей к жизни Духа.

При всей своей чудотворности Баба обладает сердцем ребенка. Он может играть и разговаривать, как невинный ребенок и в то же самое время быть более проницательным судьей людей и событий, чем любой государственный деятель или дипломат. Он может подняться на высоты юмора так же, как на высоты величия.

Среди бесконечных разговоров об улучшении и преобразовании человечества, Баба работает денно и нощно, скромно и бесшумно над достижением этих целей. Никто не может работать более самоотверженно. Некогда один американский писатель посетил Бабу. Он захотел написать его биографию, чтобы мир мог узнать о нем. Баба выслушал его со смирением и спокойно сказал: "Подождите десять лет, прежде чем писать это. Пожалуйста, выясните сначала, действительно ли я подхожу для вас. Что проку от биографии, которую через пять лет вы сами пожелаете отвергнуть? Пожалуйста, проверьте для себя то, о чем вы хотите писать. Если через десять лет вы еще будете чувствовать желание написать мою биографию, вы сможете сделать это".

Когда-то несколько членов Парламента обратились к Бхагавану и попросили его рассказать что-нибудь о себе. Бхагаван сказал: "Когда я среди мужчин, я мужчина. Среди женщин я женщина. Среди детей я ребенок. Когда я один, я Бог". Нужно поразмыслить над этими словами, чтобы познать многие уровни значений, заключенные в них.

План Бабы относительно будущей жизни также составлен. Он говорит, что будет жить в этом теле до девяносто шести лет, чтобы завершить свою миссию. После этого он родится как Према Саи в деревне штата Мандья в Карнатаке, чтобы закрепить шпиль на храме, им построенном, и закончить работу любви.

У нас есть запись, в которой Ширди Баба (предыдущее воплощение Бабы) говорит, что он переродится через восемь лет после своей смерти в 1918 году, и как раз в 1926 году родился Сатья Саи. Та же любовь Уди, хотя и нет сейчас Дхуни, та же любовь единства религии, указанная на Колесе Прашанти, та же переполняющая любовь к преданным в сочетании с наивысшим отречением, те же чудеса, раскрывающие всезнание и вездесущность, то же самое пренебрежение к личной безопасности, комфорту и славе; бесчисленные оттенки самозабвения; познать это сходство - значит открыть новую грань нашего понимания и Ширди Бабы, и Сатья Саи.

САТЬЯ САИ БАБА: Любовь - мое послание

ЛЮБОВЬ — Мое послание, та же любовь, которую Я дарую Вселенной, и которую Я дарую каждому из вас. Это самая могущественная сила во Вселенной и величайший целитель.

Любовь пребывает в сердце, это и есть дом Господа. Но как часто сердце бывает закрыто, и любовь не может проникнуть туда. Человек сам отделяет себя от Бога, не физически, а разумом. Это ограничивает его мысли материальным уровнем, и вся его жизнь контролируется и управляется желаниями чувств. Это нехорошо.

Человеку дана свобода воли, и он использует ее по-своему, создавая, таким образом, четкое индивидуальное будущее. То, что вы видите сегодня, — результат прошлого, прямой результат всего прошлого, включающего многие жизни. Ни одна мысль, ни одно действие не исчезает, они запечатлены навеки. Вот, что такое, человек, ни больше, ни меньше. Но все равно, он Божественен! Он должен прийти к пониманию этой внутренней Божественности и начать использовать свободу воли таким образом, чтобы стать хозяином свой собственной жизни. Иначе он останется рабом чувств и вожделений, которые постепенно заведут его в дебри.

Мысли гораздо более могущественны, чем вы думаете, они действуют на окружающих и даже на тех, кто находится далеко. Следите за своими мыслями и старайтесь обратить их к Богу, чтобы вы могли начать следовать Божественной тропой, единственной тропой, которая сможет вывести вас из пустыни обратно к свету. Этот путь, в конце концов, приведет к освобождению и избавит от цепей, которые привязывают вас к циклу рождения и смерти на более низких уровнях сознания.

Мое благовествование — это Моя жизнь, она полна любви и блаженства. Вы должны чему-то научиться от нее, с тем, чтобы вы тоже могли испытать блаженство, которое идет от внутреннего пробуждения, когда душа поднимается на более высокие уровни сознания.

Никогда раньше у человека не было такой возможности пробудиться. Каждому из вас следует использовать этот шанс и оставить позади себя состояние иллюзии (майя), которое омрачает жизнь многих из вас.

Уходите от материальных соблазнов и старайтесь увидеть все так, как оно есть на самом деле. Многое из того, что вы видите, иллюзорно, преходяще и не имеет истинной ценности или значения. Вместо этого, обращайте взор вверх, на небеса и созерцайте славу Бога. Обратите взор в себя, в свое собственное сердце, храм Вездесущего Бога. Знайте, что Он там, и что вы и Он — одно. Я ЕСТЬ ТО, ВЫ ЕСТЬ ТО, все одно, все — Бог. Такова концепция единства и целостности, без разделения, все — часть целого, ибо в действительности существует один только Бог.

Лишь любовь продвинет вас по духовному пути, и эта любовь — Моя любовь. Она обладает безграничной силой. Попытайтесь открыть свое сердце, чтобы любовь могла проходить; тогда, вся ваша жизнь преобразится. И когда любовь начнет свободно изливаться, вы сможете помогать другим и направлять их на тот же духовный путь, чтобы они тоже могли испытать блаженство, которое существует на небесах.

Все находятся на одном пути. И у всех одна и та же цель: освобождение и окончательное слияние с вездесущим Богом. И только через любовь человек может достигнуть этой цели.

БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ. Живите в любви.

Саи Баба говорит

"Существует только одна раса — раса Человечества.
Существует только один язык — язык Сердца.
Существует только одна религия — религия Любви.
Существует только Один Бог, и Он вездесущ!"

"Пусть свободно существуют все веры, пусть они процветают! Пусть имя Бога прославляется на разных языках и в разных мелодиях! Это было бы идеальным. Уважайте различия в вере и признавайте все веры до тех пор, пока они не уничтожают пламя единства!"

"Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность — все это бесследно уходит."

Сатья Саи Баба учит, что основа человеческой природы Божественна и что целью жизни является осознание этой Божественности. Этого можно добиться, ведя моральный образ жизни, бескорыстно служа всем людям, особенно нуждающимся, и развивая в себе любовь и уважение ко всем формам жизни.

Провозглашая общность всех религий, Он утверждает принципы, которые лежат в основе всех мировых религий: Сатья - Истина, Дхарма - Праведное поведение, Шанти - Мир, Према - Любовь и Ахимса - Ненасилие. Он призывает нас проявлять эти общечеловеческие ценности в повседневной жизни, вдохновляя нас Своим собственным примером.

ЧУДЕСА/ЛИЛЫ: О чудесах Саи Бабы

Многочисленные материализации и чудеса любви Саи утоляют жажду и заглушают голод отчаявшихся и обездоленных, внушают веру скептикам и придают решимости сомневающимся. Через Его слова, песни, жесты, материальные и нематериальные проявления, мгновенный отклик на молитву мы познаем Его милость, Его энергию, Его любовь, Его величие - как во сне, так и наяву. Он напоминает нам о единстве Творца и творения.

Бесчисленные свидетельства божественного Присутствия Шри Сатья Саи Бабы являют себя во всех уголках мира. Истина, на которой покоится Его чудо любви, остается непостижимой для всех наук, известных человеку.

Среди этих свидетельств - материализация вибхути (священного пепла), колец, ожерелий, кулонов, четок, лингамов, священных образов и символов, распятий и многого другого; появление вибхути, кум-кума, амриты (нектар бессмертия, пища Богов) и т.д. на фотографиях, портретах и других изображениях божеств; божественные видения, сны; неоднократные появления в одно и то же время в разных местах, зачастую разделенных океаном; предотвращение серьезных несчастных случаев или мгновенное возникновение во "плоти и крови" с целью облегчения страданий; излечение физических и умственных расстройств и принятие "на себя" смертельных недугов и болезней преданных почитателей; воскрешение мертвых; мгновенный отклик на мольбу о помощи и предотвращение или сведение к минимуму суровых последствий стихийных бедствий; исправление и изменение злых и дурных людей, превращение воров, грабителей и беспечных "прожигателей" жизни в благоговейных почитателей Саи-Аватара.

Энергия может передаваться человеку даже во сне, а также на расстоянии сотен тысяч миль. Время и пространство - не преграда для Свами (Баба, Послание, ноябрь 1995 г.)

Все эти чудеса случаются, когда Бог тронут искрой преданности и полным самоотречением, когда непоколебима вера и человек охвачен страстной жаждой обрести Его милость. Эти чудеса нужно просто пережить и испытать, не подвергая их анализу и рациональному объяснению, ибо они находятся вне пределов разума, научных сфер и "современной мудрости".

Любовь - мое главное чудо

Баба советует не придавать слишком большого значения чудесам.

Он говорит: "Вы называете это чудесами, но для Меня это лишь способ существования; вы не можете разгадать их тайну, но для Меня в них нет тайны - они часть той чудотворной силы, что изначально присуща Мне" (Сатьям, Шивам, Сундарам, часть 2, с. 241).

Баба говорит: "Моя отличительная черта - это любовь (према), а не создание материальных объектов и ниспослание здоровья и счастья по мановению руки. Вы склонны считать, что чудеса - это знак и доказательство божественности. Но истинный знак - это према, встречающая здесь вас всех, заставляющая Меня бросаться на помощь тем, кто страстно мечтает найти Бога, тем, кто столкнулся с испытаниями на своем пути к святыням. Наполните любовью каждый свой шаг. Не допускайте, чтобы кто-нибудь испытывал хоть малейшую боль от ваших мыслей, слов или поступков. Пусть это станет вашей садханой, ибо вы - это все. Вредя другим, вы вредите себе. Вы - это Саи, и все остальные - это тоже Саи" (Сатьям, Шивам, Сундарам, часть 3, с. 220-221).

В дальнейшем Он поясняет:
"Мои действия - это основа, на которой Я строю свою работу - ту, ради которой Я пришел. Только так вам следует относиться ко всем "чудесным" действиям, которые вы видите. Чтобы соорудить плотину, требуются самые различные материалы, иначе она будет недолговечна и не устоит под напором воды. Человек, во имя своего совершенствования, должен использовать все возможности, чтобы пришествие Аватара пошло ему во благо".

"Моя цель - утверждение праведности (дхармы). Моя задача - учить дхарме, распространять дхарму. Все то, что вы называете чудесами, - лишь средства достижения этой конечной цели".

"Сиддхи, или особые магические силы, присущи самой природе Аватара, и те вполне реальные и неисчезающие предметы, которые Я мгновенно создаю, призваны защитить вас и принести вам радость. Сохранение и разрушение подвластны лишь Всемогущему, и никому более" (Фрагменты из обращения Бабы к почитателям в День рождения 23 ноября 1968 года).

ЧУДЕСА/ЛИЛЫ: Чудо рождения Шива Лингама

Источник: Рассказывает Сергей Моисеев,
Прашанти Нилайям, весна 2000 г.

На завтра предстоял праздник Маха Шиваратри, его отмечают в Индии каждый год в конце февраля или начале марта. Согласно традиции в этот день Шива принимает образ лингама для всех своих последователей. Накануне праздника в ашрам стали стекаться толпы людей из окрестных деревень. Число иностранцев также заметно прибавилось. Очень быстро гостиничные номера и даже места в "бараках" иссякли, и люди стали укладывать спать прямо под открытым небом. Позже я узнал, что на Шиваратри явилось более двухсот тысяч человек.

На следующее утро мне посчастливилось попасть в четвертый ряд. На сцене, вокруг которой мы все сидели, возвышалась большая сидящая статуя Саи Бабы из Ширди. Перед началом празднества какой-то приближенный Свами высыпал не статую целую урну вибхути. Но пепла, видимо, было недостаточно. Приближенный с удивлением заглядывал внутрь урны, словно спрашивая: "Неужели все кончилось?" Вскоре появился сам Саи Баба. Он засунул руку в урну и стал делать свои знаменитые вращательные движения. Неожиданно из опрокинутой вверх дном урны посыпался священный пепел. Мы стали свидетелями очередного чуда Свамиджи. Пепел материализовывался в корзине и падал на статую. Я никогда еще не видел столько пепла. Его было так много, что он покрыл статую с ног до головы.

С окончанием обряда началось основное торжество. Около 9:30 на сцену вышел Бхагаван и запел какую-то песню. Его голос звучал так сильно и глубоко, что никто из присутствующих не остался равнодушным. Голос Саи Бабы проникал, казалось, до самого сердца. Когда Свами завершил свой гимн, аудитория растаяла в бесконечном океане блаженства.

После песни Саи Баба начал читать лекцию. Перед тем как сказать первую фразу он как-то странно кашлянул. Может быть, мне просто показалось? Может, он всегда так делает перед выступлением? Однако, помня его неземной голос, которым он только что пел, трудно себе представить, что ему необходимо прокашляться. Все смятения быстро прошли, как только Свами начал лекцию. Она мне показалась ужасно долгой. Саи Баба говорил на телугу, который тут же переводили на английский, но, к сожалению, ни тот, ни другой язык я хорошо не знаю. Только по интонации голоса можно было догадаться, что он говорит о каких-то прекрасных вещах. У меня уже ныла от усталости спина, и болели скрюченные ноги. "Когда же все это закончится?" - мелькало в голове. Вдруг Бхагаван на середине фразы захлебнулся кашлем. Его усадили в кресло, и преданные начали петь бхаджаны. С каждой минутой Свами становилось все хуже и хуже. Он пытался петь, но кашель мешал ему. Пот тек с него в три ручья. Преданные поднесли ему воды. Он пил один кубок за другим. Состояние Саи Бабы ухудшалось. Он делал беспорядочные движения, то прикасаясь к третьему глазу на лбу, то поднимая руки, призывая последователей его поддержать. Вдруг студенты Свами, сидевшие к нему ближе всех, вскочили на ноги и хором что-то запели. "Мы присутствуем при рождении лингама" - наконец, озарило меня. В момент, когда Саи Баба попытался улыбнуться, им овладела конвульсия. Он начал дергаться, хватая себя за грудь, словно она сейчас раскроется и оттуда вырвется пламя огня. Вся аудитория резко поднялась и запела вместе со студентами. Гул нарастал, а с ним и напряжение.

Саи Бабу кидало и стороны в сторону, его тело содрогалось в страшных муках. Все мое нутро стало вслед за Учителем трястись, словно меня сейчас стошнит. Волны сострадания и соучастия прокатились среди рядов преданных. Каждый хотел излить свою любовь, которая бурным потоком устремлялась в центр - к Господу, выраженному в облике Бабы. Все вокруг вскочили и бросились к Свами, образовав около него огромную толпу. Пение превратилось в рев, который никто не мог бы заглушить. Саи Бабу в очередной раз кинуло вперед, он почти лег ничком на столик перед собой. Немного приподнявшись, Баба поднес ко рту белое полотенце, чтобы утереть слюну, но тут же отбросил его прочь. Словно горячая волна прокатилось по измученному священным действием телу. Саи открыл рот, и оттуда буквально вылетело золотое яйцо. Свами не успел его поймать - оно упало на землю и покатилось. Сразу же несколько преданных бросилось его ловить. Когда яйцо подали Свами, он, даже не смотря на него, поднял лингам в руке и стал показывать толпе. Затем положил лингам на тарелку перед собой и поудобнее устроился в кресле.

Более-менее стройное пение продолжилось. Состояние Бабы быстро приходило в норму. Он попил немного воды и поправил прическу. Потом вновь поднял лингам в руке и стал показывать его во все стороны. Признаться, после тяжелых минут напряжения я испытал невиданное умиротворение. Тело стало как бы ватным, мягким. Все мое существо изучало счастье. Уже ничего не хотелось. Судя по улыбкам на лицах людей, такое же ощущение испытывали и окружающие. Вскоре Баба удалился, а за ним стали расходится его преданные. Я остался сидеть на месте, переживая увиденное и наслаждаясь полученными ощущениями. Толпа проходила мимо меня, и один из последователей Бабы спросил меня на английском: "Ну, что, видел рождение лингама?" "Да". "Ну, так чего ты сидишь? Все уже кончилось, иди домой" - и счастливый он направился дальше. Площадка, где только что находились тысячи людей, стала пустеть. В окрестностях послышалось новое пение. Праздник Маха Шиваратри только начался.

ЧУДЕСА/ЛИЛЫ: Материализация статуэтки Кришны

Источник: Н. Кастури
"Сатьям Шивам Сундарам", Часть III, страница 183-184

Во время возвращения вечером в Джамнагар (Jamnagar) Баба вдруг сказал: "O, здесь море!", - и автомобили остановились. Мы оказались на широком участке песчаного берега, с храмом на куче камней с одной стороны. Баба шел по краю воды на берегу и наконец сел на песок, как Кришна должно быть сидел приблизительно пятьдесят столетий назад.

Он сгреб мягкий песок в кучу высотой в примерно в полметра перед собой, помещая нас всех в состояние предвкушения чего-то чрезвычайного. Он сгладил кучу и начертил своим пальцем трех-наклонную линию, грубый круг на вершине ее, маленький треугольник над всем этим и наконец короткую линию поперек круга.

"Оно готово", - сказал он. Опустив свои руки глубоко в песчаную груду, он вынул яркий золотой образ Господа Кришны, играющего на флейте. "Вы не получали даршана Кришны в храме; вы имеете его сейчас", - сказал он.

Кастури полагает, что длинная линия была для тела, круг для лба, треугольник для пера павлина и короткая линия для флейты.

Эта фотография была сделана Ратан Лалом (Ratan Lal) 15 мая 1968 г. Случай имел место около Дварака (Dwaraka), где жил Кришна; это место находится на западном побережье Индии приблизительно в 325 милях северо-западнее Бомбея (Мумбау).

ЧУДЕСА/ЛИЛЫ: Материализация Вибхути на фотографиях

Источник: Отрывок из книги Ронома Лэнгома

Вот один случай чудесного явления Вибхути в алтарной комнате у моего друга в Лондоне.

После пламенного и радостного пения бхаджан некоторые из нас вдруг заметили две параллельные линии, оставленные темной жидкостью, похожие на струйки, оставляемые каплями дождя на оконном стекле; она текла изо рта Свами, изображенного на большом портрете, к точке, приблизительно соответствовавшей его сердцу, где эти струйки и закончились. Мы наблюдали за этим в совершенном изумлении. Без сомнения, преподнеся эту "визитную карточку", как он сам называет такие феномены, он хотел показать нам свою вездесущность и выразить свое одобрение той приверженности, которая была выражена пением.

Подобные материализации Вибхути наблюдаются довольно часта у последователей Саи Бабы в разных уголках земного шара.

ЧУДЕСА/ЛИЛЫ: Материализация Библии

Источник: "Санатана Сарати", январь 1997 г., с.2

Эта книга была материализована Сатья Саи Бабой во время лекции на Рождество 1996 года. Свами сказал, что эта книга составлена в 1530 году н.э. и сейчас находится в стеклянном боксе в музее в Ереване в Армении.

Написанная на иврите, она содержит больше деталей об Иисусе Христе, чем Библия. Армяне, живущие около Черного моря, подвержены влиянию восточной философии, и эта книга передает сущность всех религиозных учений, включая Гиту.

Книга имеет высоту в пять сантиметров. Покрытие сделано из золота с обеих сторон. На верхней стороне находится рельефный крест. В ней есть закладка, сделанная из красной нити, на которой надписаны все буквы. Это очень редкая копия.

ЧУДЕСА/ЛИЛЫ: Материализация Распятия

Источник: Книга Самюэля Сандвайса "Саи Баба. Святой и... психиатр":
рассказ д-ра Джона Хислопа о материализации распятия в день праздника Махашиваратри в 1973 г.

Сатья Саи, а за ним небольшая группа студентов из Колледжа наук и искусств в Бриндаване и еще несколько человек - в том числе и я - спустились с дороги на песчаную косу на дне высохшей реки Кекканахалла. Я шел рядом с Сатья Саи. Мы проходили мимо куста. Свами протянул руку, сорвал две веточки и сложил их в форме креста.- Хислоп,- спросил он,- что это такое?

- Я полагаю, Свами, что это крест,- ответил я.

Он положил обе веточки себе на ладонь, зажал ладонь в кулак и три раза медленно подул на руку. Потом он разжал кулак и протянул мне крест с фигуркой Христа на нем. На этом кресте изображен Христос,- заговорил Свами,- но не так, как изображали Его художники и описывали историки, а точно и подлинно, как это было на самом деле: живот втянут, ребра выдаются, потому что перед этим Он ничего не ел восемь дней.

Я спросил: "Ну, а крест, Свами, расскажи мне про крест".

И тогда Свами сказал: Этот крест - кусок от подлинного креста, на котором был распят Христос. А потом Свами добавил нечто весьма любопытное: Найти кусок того самого дерева, через две тысячи лет, было непросто. Вот почему он подул на руку три раза и притом медленно. Обыкновенно он один раз подует, и кольцо или другая вещь уже готовы.

- Свами, а что это за дыра в верхней части креста? - спросил я, заметив в кресте странное отверстие.

- А это,- ответил он,- дыра, чтобы вешать крест на столб.

О таком мы даже и не слышали. Обычно на картинах, изображающих распятого Христа, крест врыт в землю. А по словам Свами выходило, что крест на что-то вешали и оттого в кресте была сквозная дыра.

Распятие столь мало, что невооруженным глазом невозможно рассмотреть детали скульптурного изображения Христа. Наш друг Вальтер Вольфе сделал у нас дома, в Нижней Калифорнии, фотографии этого распятия, а затем сильно их увеличил, так что теперь можно рассмотреть детали и видна чеканная красота крохотной фигурки Христа (длина всей фигуры 7/8 дюйма, размер головы 3/16 дюйма).

Когда пришли первые отпечатки, мы с женой были просто изумлены. Я написал Вальтеру, что публикация этих фотографий, видимо, вызвала бы сенсацию в мире искусства. Я уверен, что это лучшее из всех существующих скульптурных изображений Христа. На увеличенной фотографии, размером 8х10, буквально видно, как изо лба - в том месте, куда попал камень,- струится кровь. В углу рта отчетливо вырисовывается четкий сгусток запекшейся слюны. Сердце разрывается при виде выражения муки, страдания в Его глазах и в лице. Насколько я могу судить, Саи никогда еще не материализовал ничего более необыкновенного. Не могу только понять, почему он отдал эту вещь именно мне.

Вальтер Вольфе привез нам увеличенные фотографии. Мы стояли вокруг стола и думали о Христе и о Саи. И вдруг среди ясного неба грянул устрашающий раскат грома. Потом в дом ворвался сильный порыв ветра, он застучал ставнями, захлопал дверьми, зашелестел занавесками. На следующий день в газете "Сан-Диего Трибюн" появилась заметка, в которой сообщалось, что накануне, в пять часов пополудни, при лазурно-ясном небе вдруг раздался таинственный раскат грома и поднялся сильный ветер. Моя жена напомнила мне, что Христос умер на кресте в пять часов пополудни и тогда, как говорится в Евангелии, неожиданно загромыхал гром и земля заходила ходуном.

Из всего этого я могу лишь заключить, что маленький крест таит в себе огромную силу.  ЧУДЕСА/ЛИЛЫ: Фотография Иисуса Христа

Группа людей из Англии приехала в Ашрам в Путтапарти. В группе была семейная пара, в которой муж верил в Бабу, но его жена верила в Иисуса Христа. Баба позвал их на интервью (беседу).

У мужа был автоматический фотоаппарат, который начал щёлкать сам по себе во время интервью.

Когда группа вернулась назад в Англию и плёнка была проявлена, на ней обнаружилось изображение лица Иисуса.

Во время следующей поездки в Путтапарти Баба снова взял их на интервью и спросил, понравилась ли им фотография. Затем он сказал, что это изображение соответствует облику Иисуса Христа в возрасте примерно 28-29 лет, когда он покинул Индию и возвращался в Иерусалим.

 

УЧЕНИЕ: Основные принципы

Кодекс поведения

1. Ежедневная медитация и молитва;
2. Еженедельные баджаны вместе с членами семьи;
3. Участие детей в образовательных программах Сатья Саи "Детское крыло";
4. Участие в общественной работе и других программах Организации;
5. Посещение, по крайней мере раз в месяц, совместных баджанов, организуемых Центром;
6. Регулярное изучение литературы Саи;
7. Говорите со всеми ласково и с любовью;
8. Не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствие;
9. Осуществляйте "Нараяна севу" - служение Господу. Помогайте нуждающимся, соблюдайте "потолок для желаний".

Пять принципов

1. Осознайте божественность внутри себя. «Утверждение Праведности (Дхармы) — вот Моя цель. Проповедь Праведности, распространение Праведности — вот Моя задача». Сатья Саи Баба пришел, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. Он учит, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, а он по сути божественен.

2. Проживите жизнь с любовью. Чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым существам и к своему окруже­нию с любовью и искренностью. Чтобы помочь нам в этом, Сатья Саи Баба дал нам принципы ИСТИНЫ (Сатья), ПРАВЕДНОСТИ (Дхарма), МИРА (Шанти) и НЕНАСИЛИЯ (Ахимса), которые, как Он говорит, должны руководить всеми нашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря Любви человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

3. Стремитесь к уничтожению эго. Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое это, ощущение «Я», «меня» и «мое»; пока это не произошло, он остается эгоцентрич­ным и эгоистичным. Путь духовности — это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь наши­ми мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. «Будьте в этом мире, но не от мира сего», — говорит Он. Желания и привязанность к мирским вещам и от­ношениям неизбежно ведут людей от счастья к несча­стью. Сатья Саи Баба говорит: «Счастье есть промежу­ток между двумя несчастиями».

4. Служите человеку - служите Богу. Сатья Саи Баба призывает всех служить своим ближним. Своим преданным Он говорит: «Любите всех И служите всем», и Его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь своему ближнему является Божественным актом. «Служите Богу, служа челове­ку». Следуя учению Сатья Саи Бабы, Его преданные посвятили себя любви и служению.

5. Уважайте равно все религии. Сатья Саи Баба пришел не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Он проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою ре­лигиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необхо­димо только осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: «Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады».

Да будут счастливы все существа во всех мирах! ОМ САИ РАМ.

Десять шагов к божественности

1. Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.
2. Уважайте равно все религии.
3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.
4. Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.
5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.
6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
   Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность.
7. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и кастовой принадлежности и вероисповедания.
8. Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
9. Развивайте любовь к Богу, отвращайтесь от греха.
10. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их букве и духу.

ОМ ШАНТИ!

УЧЕНИЕ: Воплощайте в жизнь общечеловеческие ценности

• Истина (сатья)
• Праведность (дхарма)
• Мир (шанти)
• Любовь (према)
• Ненасилие (ахимса)

Общечеловеческие ценности представляют собой изначальную суть Вед, открытую и описанную провидцами, мудрецами и святыми всех народов и времен. Они несут свет знания о подлинной природе человека (джняну), утверждают постижение самого себя (Атмаджняну) и озаряют Высшей мудростью (Брахмаджняной), чтобы каждый человек и весь род людской пришли к осознанию высшей цели - реализации. Их нужно не только изучить, понять и осмыслить, но принять их всем существом и следовать им в земной повседневной жизни.

"Все эти ценности, воспринятые на уровне земного бытия, призваны возвысить человеческую жизнь и превратить каждый ее шаг в свидетельство величайшей из истин - истины о Боге, пронизывающем все творение. Один-единственный человек, но полностью преображенный, способен произвести огромную трансформацию в мире. Такая обновленная личность может творить чудеса и изменять сотни тысяч человеческих жизней. Все вечные ценности - это сам Бог. Истина - это Бог, праведность - это Бог, ненасилие - это Бог. А путь любви - это единственная дорога к Богу, который есть Любовь и ничто, кроме Любви." (Саи Баба, Послание, 17 ноября, 1996 г.).

Понимание и осознание человеческих ценностей - это царская дорога к высшей истине - истине о Боге, пребывающем во всех живых существах.

Баба говорит в Своем Послании:

Все преданные Саи во всем мире должны осмыслить и воплотить в каждодневный опыт каждую из общечеловеческих ценностей, чтобы оба поколения - нынешнее и новое, молодое - удостоились божественного права вступить в XXI век яркими светочами миссии любви Свами.

Только после того, как будет осознана и слита с жизнью "ценность истины", можно насладиться опытом праведного поведения, а после этого - постичь ценность мира и ненасилия, чтобы в последующие годы следовать завету любви.

Приложите все усилия, чтобы наполнить сердца любовью. Долг каждого из преданных Свами - запечатлеть Его весть в своем сердце. Если вы хотите, чтобы Бог исполнял ваши желания, позаботьтесь о том, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми. Знак истинной преданности - полное совершенное преображение, и именно к такому изменению вы должны стремиться. Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственный путь к Богу, ибо Бог - это сама любовь. Две вещи подлежат забвению: зло, что причинили вам другие, и добро, что совершили вы для других. Смотрите на мир глазами любви, слушайте ушами любви, наполните любовью каждый нерв.

Воплощение в жизнь пяти ценностей Саи - величайшая возможность для преданных Свами добиться Его благоволения" (Послание от 30 октября 1996 г.).

Сатья (истина)

Истина - это вечная суть первичной реальности, это свойство, лежащее в основе творения, это первозданная природа человека. Она не ограничена пределами времени в его трех ипостасях - прошлом, настоящем и будущем и не подвержена изменениям во всех трех мирах - материальном, нематериальном и духовном.

На уровне человеческой морали истина, сатья, подразумевает выявление подлинной сути и причины вещей и поступков, правдивость, верность своим словам и обещаниям.

По существу, сатья - это основополагающий жизненный принцип: божественное начало, пронизывающее все творение, Экам Сарвабхута Антара Атма - "Единая божественность, присущая всему мирозданию". Опыт ее постижения, созвучный биению сердца, дыханию легких и голосу совести, возможен только изнутри. Поэтому Баба и говорит, что опыт - величайший учитель истины, и совершенство в истине может быть достигнуто только через слияние с жизнью идеалов правды, праведного поведения, мира, ненасилия и любви.

Человек обладает врожденной интуицией, или способностью отличать добро от зла. В благоприятных условиях он применяет этот дар, основываясь на своей истинной природе - Сат-Чит-Ананде (Истина-Знание-Блаженство). Но в критических ситуациях, одержимый страхом или сознанием вины, он сбивается с верного пути и, нимало не заботясь об истине, действует по своему усмотрению прямо противоположно тому, что велит ему совесть, оказываясь затем лицом к лицу с последствиями. При этом, однако, в глубине души он знает, что в конце концов правда восторжествует.

Помимо всего прочего, в жизни нередко складываются ситуации, когда человек поставлен перед проблемой выбора: считать ли истиной писаный закон, устоявшийся обычай или неоспоримый факт. Именно поэтому Махатма Ганди провозглашал, что "истина - это Бог" и разъяснял, что эта истина исходит от внутреннего голоса, голоса человеческой совести.

Итак, изречение Сатьям Вада (говори правду) означает приобщение к трансцендентной истине, которая есть вечная Истина, неизменная во все времена, - говорит Баба. Это искренние слова, идущие из глубины души, это сокровенный голос совести.

Урок: следуй своей совести, и Господь пребудет с тобой.

Дхарма (праведность)

Дхарма - это внутренняя культура, или верность долгу, и цель ее - как процветание всех окружающих, так и собственное благополучие. Такое служение, где нет места личным интересам и ожиданию похвал и выгод, открывает человеку путь к источнику внутреннего покоя и радости, не говоря уже о том, что согласно естественному закону природы и духовному божественному закону семена бескорыстного служения - залог щедрых плодов милости Всевышнего, - на это особо указывает Баба. Бог - воплощение дхармы. Он всегда заботится о дхарме. Он - основатель дхармы. Он - сама дхарма, утверждает Баба.

Дхарма - это свет жизни, рассеивающий тьму внутреннюю и внешнюю, дарующий вечное блаженство и счастье. Дхарма - основа процветания человечества, это нерушимая истина во все времена. Если дхарма "ослабевает" и перестает управлять человеческой жизнью, весь мир погружается в отчаяние и страх, и его сотрясают лихорадки революций. Когда человеческие отношения не озаряются сиянием дхармы, весь мир скрывается под мрачным покровом скорби. Поэтому долг человека - всегда и всюду склоняться в почтении перед Дхарма Нараяной - олицетворением дхармы, - так говорит Баба.

Он поясняет, что дхарма не сводится лишь к раздаче милостыни и предоставлению крова странникам и нищим. Все, что делается с чувством полной самоотдачи и посвящается Богу, является частицей дхармы и ведет к внутренней реализации. Баба продолжает, что "дхармический путь жизни" - это стремление превратить каждый миг, каждое слово, каждую мысль и каждое движение в священный шаг, приближающий человека к достижению своего истинного "Я" - скрытой в нем божественности.

Баба дает нам совет:

"Если в своих повседневных трудах и заботах вы обращаете реальные ценности вечной дхармы в действия, полные любви, - это значит, что вы исполняете свой долг по отношению к своей внутренней сущности, Атмадхарме. Стройте свою жизнь на духовной основе, и успех вам обеспечен. Наша Веданта, наши духовные Шастры, наша дхарма призывают всех людей жить и действовать подобно богам, а не рабам. Тогда весь ваш труд из камьякармы (труд, нацеленный на получение плодов) превратится в дхармакарму (труд, основанный на долге и праведности) (Послание, 19 января 1997 г.).

Таким образом, дхарма - это этические и нравственные нормы, основанные на бескорыстном служении, жизненно необходимые человеку как частице общества, страны и мира, охранять которые - его священный долг во имя собственного и всеобщего благополучия. Именно верность пути дхармы, проявляясь в форме космического Закона, заставляет Солнце и Луну вращаться по своим неизменным орбитам и исполнять свой долг перед всей вселенной. Именно зов дхармы побуждает все божественные силы действовать в соответствии с высшим законом и долгом. Так пусть же древний завет "Дхармам чара" - "поступай по справедливости" станет золотой нитью, украшающей дела и мысли всех детей творения.

Урок: делай другим то, что ты просишь Бога сделать тебе.

Шанти (мир, покой)

Мир - это "здоровый дух в здоровом теле" при полном осознании "братства людей как сынов Божьих". На одном из уровней - это равновесное состояние ума, не подверженное воздействию временных радостей и невзгод, удач и разочарований. На более высоком уровне - это внутреннее ощущение блаженства, то есть "осуществление" или Богореализация. Таковы богатейшие плоды жизни, взращенной на поле духовной практики (садханы).

Баба говорит: "Если вы хотите обрести умиротворение (шанти), постарайтесь вести жизнь, созвучную вашему устремлению. Можно ли желать мира, спокойствия и счастья, следуя путем неправедности (адхармы) и склоняясь ко злу и бесчестию? Это напрасные надежды. Если вы надкусываете плод манго, ожидаете ли вы ощутить вкус банана? Каково действие (карма), таков будет и его плод".

Пользуясь другой аналогией, Баба говорит об этом так: "Высота "лестницы", на которую вам предстоит взобраться, должна превосходить высоту баррикады, преграждающей путь к миру, и составленной из неуклонного роста демонических инстинктов в человеке, деградации человеческих качеств и усиления жестокости и ненависти".

Урок: Будьте в мире с самим собой, и тогда весь мир вокруг пребудет в мире.

Према (любовь)

Любовь - это нежная красота тела, разума и души. Любовь тела - это страсть, любовь разума - это сочувствие, любовь души - это блаженство.

Человеческая любовь принимает мириады форм, проявляясь, например, в чувстве между матерью и ребенком (материнская любовь), между мужем и женой (моха - страстное влечение), между родными и близкими (анурага - нежная привязанность). Такая любовь питается родственной близостью, симпатией, влюбленностью и даже вожделением. Она основана на эгоизме, жажде взаимности, ожидании благодарности или чувстве долга.

Божественная любовь - это чистая любовь (бхакти - преданность), она выражает единство со Всевышним - олицетворением любви. Она отдает и прощает, проникнутая духом жертвенности. Только такая любовь - полностью отрешенная от личного "я" и всецело устремленная к Богу - священна. Вот то главное, к чему мы пришли: Бог - это любовь и любовь - это Бог.

Баба так описывает различные уровни любви:

"Первый - самый лучший и высокий (уттама). Находящиеся на этом уровне люди имеют полную и неизменную веру в то, что Бог как воплощение вечного блаженства пребывает во всех живых существах. Они проникнуты чувством, что Ишвара присутствует везде и во всем в форме любви. Мироощущение таких людей выражается изречением Вед "Адвешта Сарвабутанам"("освобождение для всех живых существ от плохих чувств"): в каждом создании они видят только любовь и ничего, кроме любви. Люди, исполненные такой высшей любови, постоянно пребывают в блаженстве.

Те, кто находится на втором уровне, заботятся лишь о личном благополучии, и главное для них, чтобы в их собственной семье царил покой и достаток, и их родные и близкие были довольны и счастливы. Другие люди с их добродетелями и пороками мало их волнуют. Таких людей среднего уровня можно назвать мадхьяма - обычными или посредственными.

Есть и другие, стоящие на самом низком уровне любви (адхама). Они не радуются, видя других счастливыми, ибо испытывают зависть к чужому счастью. Они вечно выискивают недостатки в других и осуждают их. Они не выносят, когда другие счастливы, и губят тем самым в себе все ростки любви. Если кому-то улыбнулась удача, их мучает зависть, подобно тому, как ворона завидует чудесной песне соловья. Они насмехаются над хорошими людьми, как вороны, высмеивающие лебедя" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 220-221).

Баба призывает людей растить в себе принцип любви как высочайшее из человеческих достоинств, соединяя его с каждым мигом жизни, что особенно важно в наше жестокое время, полное ненависти и насилия. Эта любовь должна находить выражение во всех помыслах и делах - тогда придет опыт блаженства любви и воцарится истинная человечность.

Примечательны слова Бабы о том, что даже животные нуждаются в любви. Они не только обладают потребностью в любви, но сами выказывают ее человеку. В этом проявляется родство человека и животных. Утверждая, что единственная цель человеческого бытия - это расти в любви, расцветать в любви и слиться с Богом, который есть Любовь, и что лучший путь к этому - служение, Баба провозглашает:

"Я есть воплощение любви. Любовь - Мое орудие. Моя весть - Любовь (према). Вся Моя деятельность - Любовь. Мой способ жизни - Любовь. Любовь - самое драгоценное, что может вместить в себя человек" (Санатана Сарати, август 1992, с.196).

"Для того из века в век и нисходят к людям Аватары, чтобы проповедовать идеал божественной любви", - говорит Баба. Всю святость любви Баба выразил словами, полными яркости и силы:

"Истина (сатья) - это любовь в форме мысли. Праведность (дхарма) - это любовь в действии. Мир (шанти), - это внутреннее чувство любви. Любовь (према) - это осознание единства всего сущего, которое выражается в глубоком, проникновенном чувстве, не знающем границ и условий и слитым с даром бескорыстно отдавать и прощать". (Послание, 18 ноября 1996 г.).

Он призывает нас: "Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственная царская дорога к Богу, который есть сама любовь. Мы должны быть твердо убеждены в том, что все есть Бог: тот, кто совершает, то, что совершается, и сам процесс свершения. Поэтому учитесь давать, а не брать, учитесь служить, а не властвовать" (Послание, 19 ноября 1996 г.).

Урок: Завоевывайте сердца людей любовью, как завоевываете любовью милость Свами.

Ахимса (ненасилие)

Ахимса, или ненасилие, согласно Святым писаниям (Шрути) - первый из восьми "цветков" (добродетелей), которые жители Бхараты (Индии) издревле предлагали Стопам Господа, выражая свое поклонение и надеясь на Его милость. Остальные цветы - это поведение, основанное на контроле над чувствами (дхарма), сострадание ко всем живым существам (дайя), внутренний покой (шанти), медитация (дхьяна), терпимость (кшама), истина (сатья), любовь ко всему сущему (према).

Говоря о том, насколько важнее подносить к Стопам Господа добрые качества, нежели дары природы, Баба раскрывает внутренний смысл ненасилия (ахимсы). Гораздо важнее жертвовать Богу не цветы, плоды и воду из Ганги, то есть все то, что создано Его же божественной волейб (санкальпой), а добрые светлые качества, которые человек взрастил в себе сам ценою собственных усилий и глубокой медитации, рождающей благие помыслы.

Проясняя суть "цветка ахимсы", Баба говорит: "Истинный смысл ахимсы - непричинение вреда и обиды ни единому живому существу ни мыслью, ни словом, ни действием. Очищение и совершенствование мыслей, слов и поступков и их гармоничное слияние на духовном языке носит название Тройной путь (Трипути). "Цветок ахимсы" описан как "Тригунам 1 , Трипути 2 , Экабилвам 3 ": все три его части, гармонично сливаясь друг с другом, образуют единый цветок" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 48).

1 Три гуны: сатва - чистота, покой, благость; раджас- активность, страсть; тамас - пассивность, инертность.

2 Трипути - три пути, ведущие к очищению мыслей, слов и деяний.

3 Экабилвам - лепесток растения билвы для жертвенного приношения Господу Шиве

Отмечая, что все проблемы порождены эгоистическим чувством "я" и "мое", Баба задает вопрос:

"Какова причина упадка лучших свойств человеческой личности и роста насилия и ненависти? По сравнению с прошлым, наша эпоха отмечена явным увеличением дурных качеств, злонамеренных действий и непомерной жестокостью. Как еще можно объяснить тот факт, что в течение 5000 лет запечатленной истории человечества на земле вспыхнуло 15000 войн? Даже сейчас человек не избавился от страха войны. Каждая из этих войн уносила с собою частицу человечности и сводила на нет уважение к человеческому достоинству.

При выяснении причины этого обнаруживается, что накопление зла в мире связано с явным преобладанием животных инстинктов в человеке. Поэтому необходимо принести в жертву эгоизм, возложив его на алтарь совести, а Аришадваргу - шестиглавого зверя желаний, гнева, жадности, невежества, гордыни и ненависти - укротить нежным, всеисцеляющим прикосновением ненасилия (ахимсы).

Человеку нужно воспитывать в себе ненасилие, во-первых, как мощное противоядие от собственной жестокости, а во-вторых, заботясь о защите основных интересов всего человечества."

В процессе освободительного движения и в стремлении человека к независимости от господства иноземцев именно принцип ненасилия продемонстрировал заложенную в нем силу вселенского закона (дхармы). Но несмотря на это, человечество не избавилось как от страха перед ядерной войной, так и от хронической нищеты, глубокого невежества, страшных болезней, лишений и бедствий, религиозного фанатизма и фундаментализма, массовой торговли наркотиками, терроризма и неуклонного разрушения человеческих ценностей.

Практика ненасилия поможет человеку постепенно накопить заряд, который усилит его духовное оружие в борьбе против низменных и аморальных влечений".

Урок: никому не вредите и никогда не сейте вражду.

САДХАНА: Духовная практика - путь к Богу

Садхана в переводе означает - духовная практика, в результате которой человек совершает очищение и приближается к Богу. Это процесс очищения тела, ума и души в потоке растущей духовности, нравственности и праведности. Садхана возрождает истину, добро и красоту с помощью возвышенных мыслей, правдивых и весомых слов и благородных действий.

Очищение посредством садханы в разные периоды времени достигалось разными методами. В Крита югу это была медитация, в Трета югу - жертвоприношение, в Двапара югу - поклонение образу Бога в храме, а для текущей эпохи - Кали юги -  предпочтительно воспевание имени Бога.

Баба рекомендует девять видов поклонения в качестве садханы:

• слушание о славе Бога (шраванам)
• воспевание славы Божьей (киртанам)
• неустанное памятование Божьего имени (вишнунамасмаранам)
• служение Лотосным стопам Господа (падасеванам)
• ритуальные обряды и поклонения Господу (арчанам)
• смиренный отказ от себя (ванданам)
• служение людям как служение Господу (даасьям)
• поклонение в форме дружбы, благородстве мыслей, слов и дел (шнехам)
• полное отречение от индивидуального "Я" и предание себя Господу (атманиведанам)

Вот те прямые пути, способные привести человеческое существо к самосовершенствованию.

Сатья Саи Баба говорит

Спросите у Меня, какую садхану вам следует принять для своего освобождения, и начинайте сразу же практиковать её. Просите и получите то, что вас спасёт, а не то, что свяжет. Вы просите у Меня тысячу мирских вещей, но очень редко вы просите у Меня "Меня".

Примите Меня в сердце, и вы будете вознаграждены. Через садхану откажитесь от привязанности к своей личности, к чувственным удовольствиям, через садхану откройтесь устремлению расширить своё сердце до размеров Вселенной. Не отождествляйте себя с титулами (я - доктор, я - юрист и т.д.), с национальностью (я - индиец, я - американец и т.д.). Отождествляйте себя с Атманом.

Мы и мир одно целое. Мир не отличен от нас. Мир есть наше отражение. Если так думать, то для эго не останется места. Если мир и мы едины, то бояться нечего!

С миром связана наша дхарма (долг и обязанности). Мы должны выполнять свои обязанности с чувством ответственности, и тогда мы получим наивысшее удовлетворение. Для этого необходима Милость Бога. Своей искренностью, простотой и садханой заслужите эту непреходящую Милость, которая вас никогда не предаст.

САДХАНА: Повторение имени Господа

Всякий раз повторяйте священное имя Бога и визуализируйте его образ внутри себя. Сатья Саи Баба.

Несмотря на кажущуюся простоту, повторение имени Бога с любовью и искренностью и одновременное представление его формы, само по себе может привести к освобождению и самореализации.

Имя и форма нераздельны: когда мы созерцаем форму, она сопровождается Его именем, и наоборот, когда произносится имя Бога, оно сопровождается Его формой. Имя и форма являют вместе манифестацию Бога во всем Его свете, величии и славе.

Прежде чем начать любую работу, обратитесь к Богу со словами: "Господи, я посвящаю эту работу Тебе". Затем с полным вниманием займитесь своей работой. Работа во имя Бога равноценна повторению Его имени. Когда работа закончена, сова займите себя повторением священного имени, так как в мире нет ничего страшнее праздного ума. Поэтому всякий раз повторяйте имя Бога!

Какое имя и форму Бога выбрать

Бог вездесущ. Он обитает в сердце каждого, и все имена - это Его имена. Поэтому вы можете называть Его любым именем, которое приносит вам радость. Вы не должны искать недостатки в других именах и формах Бога, также не должны фанатически и слепо поклоняться избранным вами. Баба говорит: "Выберите имя и форму Бога, которые наиболее близки вам".

Вы можете избрать имя и форму Аватара Шри Сатья Саи Бабы. В этом случае произносите имя "ОМ ШРИ САИ РАМ" или "ОМ САИ РАМ" или просто "САИ РАМ". Для христиан, лучшая молитва для повторения будет: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!". Также и в любой другой религии - повторяйте священное имя Бога и используйте Его образ для визуализации. Баба говорит, что когда ум создает внутри себя форму Бога, то он (ум) сам становится этой формой.

Сатья Саи Баба говорит

Делайте всё во имя Бога, во славу Бога, для Бога. Делайте дело для Бога и прославляйте Его воспеванием божественных имён. Не теряйте время. Не откладывайте больше. Начинайте прямо сегодня. Имя Бога всесильно.

Воспевание имён Бога пробуждает в человеке все его скрытые силы. Воспевание имён Бога - это панацея. Оно очищает окружающую среду, приводя в движение волны божественной энергии, которые распространяются и наполняют мир. Но первым шагом должно быть очищение собственного сердца.

Прежде чем браться за переделывание других, сначала измените самих себя. Не упускайте этой уникальной возможности. Знайте, что такой возможности больше не представится. Этот великий шанс, о котором так долго молили риши (мудрецы) и дэвы (боги) - видеть, ощущать воплощение Бога и получать Его освящающее благословение, вы заслужили в результате накопления заслуг в течение многочисленных прошлых жизней. Эти заслуги привели вас сюда, когда Я низошёл на землю.

Обретя кармическими заслугами этот шанс, устремитесь, не теряя ни одной секунды, к достижению блаженства Единения и вкусите его сладость. Если вы не сможете сделать это сейчас, если вы не пересечёте Океан страданий, используя этот шанс, то когда он у вас появится ещё?

САДХАНА: Джьёти Медитация

Источник: справочник "Баджаны и ритуал в центрах Шри Сатья Саи Бабы"

Утром и вечером - медитация, а днем - добрые дела. Сатья Саи Баба.

Баба определяет медитацию следующим образом: "Правильная медитация - это когда мысли и чувства сливаются в Боге. Людей, которые действительно владеют исскуством медитации, очень мало. Большинство людей сводит медитацию к набору определенных внешних упражнений. Такие не способны обрести милость Бога".

Для людей, которые серьезно настроились заниматься медитацией, было бы полезно каждый раз посвящать ее Бабе и просить у него помощи и защиты. Баба говорит нам, что в настоящее время только Бог является истинным и надежным Гуру.

Джьети-медитация - древнейший способ медитировать на свет. Этот вид медитации безопасен, эффективен, его практика приносит успешные результаты, и главное - Баба сам будет руководить данной медитацией, если вы попросите Его об этом.

Начинать Джьети-медитацию следует с молитвы, в которой вы просите Бога, чтобы Он принял вашу медитацию и направлял ее в правильное русло. Заканчивают медитацию молитвой благодарности.

Смысл Джьети медитации

Первые ступени в Джьети-медитации называются концентрацией (когда смотришь на пламя свечи) и созерцанием (когда мысленно перемещаешь это пламя в различные объекты). Они являются подготовительными стадиями и управляются умом.

Смысл созерцания состоит в перемещении света от индивидуального к Единому. Свет мысленно перемещается из конкретного тела в другие тела и предметы, близкие и далекие. Ограничения, связанные с телом, отпадают, и ничем не ограниченное ваше сознание начинает расширяться до тех пор, пока не заключит в себя весь Космос. По свидетельству очевидцев, находясь в состоянии глубокой медитации, великий Свами Вивекананда воскликнул: "Где мое тело? Я не могу найти своего тела!" Таково было расширение его ранее ограниченного "Я".

Для того чтобы начать первый этап медитации и собрать воедино обычно рассеянное внимание, необходим объект для концентрации, на котором ум мог бы сосредоточиться. Этот этап является общим для различных медитаций. В буддизме, например, названо и описано более 40 приемлемых объектов для концентрации ума. Баба заявляет, что наилучшим объектом для концентрации является свет.

Третья и последняя стадия в медитации наступает тогда, когда частное, индивидуальное растворяется в универсальном, едином: индивидуальное самосознание исчезает, и есть только Бог. Третья стадия медитации выше чувств и ума и не может быть достигнута по желанию практикующего. Она приходит только по милости Бога. С практикой ум и сердце очищаются: ум же более не блуждает от мысли к мысли, от желания к желанию, а становится сосредоточенным и внимательным. И затем в один миг наступает время, когда практикующий, медитация и объект для концентрации - все исчезает, и остается только один Бог. Именно эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова.

Баба указывает на ряд обстоятельств, которые могут быть нам полезны для гладкого начала в практике медитации. Например, как наиболее благоприятное время указывается ранее утро после 3-х часов, когда все вокруг спокойно и тихо. Однако это время не всегда бывает удобным, да оно и не столь существенно. Не следует садиться непосредственно на голую землю, чтобы не подвергаться влиянию энергетических процессов, проходящих внутри земли. Температура воздуха в комнате должна быть нормальной - ни жаркой, ни холодной. На плечи лучше всего накинуть легкий шерстяной платок, проводить медитацию следует ежедневно в определенное время в определенном месте. Баба шутливо замечает, что для Бога удобнее, если Он знает точное время и место свидания. Если вы находитесь в поездке, продолжайте медитировать в соответствии со своими правилами, мысленно представляя себя на своем обычном месте дома. Что касается продолжительности медитации, то строго фиксированных норм здесь не существует. Для начала 20-30 минут будет достаточно.

Джьети-медитация

Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней на пол в позе лотоса или какой-либо другой удобной позе. Внимательно смотрите на пламя в течении некоторого времени. Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя в межбровье. Далее опускайте пламя в свое духовное сердце, символически расположенное в центре грудной клетки. Когда пламя достигнет лотосоподобного сердца, медленно представьте, как его лепестки начинают медленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство , эмоцию и желание, удаляющего от туда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, божественный свет изгнал их.

Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги, и отныне они больше не будут совершать темных и злых действий. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка, и в результате ложь, злословие и злоба покидают его. Устремите свет к глазам и ушам, чтобы уничтожить там все темные желания. Пусть теперь ваша голова наполнится светом, и все злые мысли покинут ее, потому что злые мысли обитают только в темноте.

Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех своих близких и любимых, родственников и знакомых, друзей и коллег, на своих врагов и соперников, незнакомых людей, на все живые существа, на весь мир, на всю Вселенную.

Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии - состоянии свидетеля всепоглощающего света. Если вы поклоняетесь какой-либо особой форме Бога, то постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем свете. Ибо свет есть Бог и Бог есть свет.

САДХАНА: Баджаны

Источник: справочник "Баджаны и ритуал в центрах Шри Сатья Саи Бабы"

Не тратьте попусту время. Пусть каждое мгновение вашей жизни станет баджаном. Избегайте любых праздных разговоров. Осознайте цель баджанов и отдайтесь им всем сердцем. Сатья Саи Баба

Бхаджаны - это гимны, прославляющие различные Имена и Формы Господа. Во время исполнения Баджанов, все участвующие получают особое благословение.

Сатья Саи Баба учит нас:
Баджаны следует обращать к Богу в состоянии полного смирения и покорности. Это не упражнения в музыкальном искусстве и не соревнования в мастерстве исполнения. Они должны доставлять удовольствие Богу, а не зрителям. Поэтому не следует беспокоиться о том, какой эффект производит на присутствующих ваше пение. Пусть ваше сердце полностью откроется для Бога, тогда и ритм, и темп, и мелодия вашего пения автоматически станут правильными и приятными. Только тогда, когда в вашем сердце возникает искреннее чувство радости, эта радость может восприниматься другими сердцами.

Баджаны - это садхана, духовная практика для всех, кто в них участвует.

Я доволен только тогда, когда любовь является главной тональностью, когда чувство единения преобладает, когда мелодия льется из очищенных, любящих Бога сердец. Люди должны возвращаться домой после пения Баджанов в возвышенном настроении, поэтому по окончании Баджанов следует расходиться спокойно, без шума и суеты, в молчании. В этом случае радость и умиротворение, полученные от пения Баджанов, задержатся и останутся в вашем сердце. Где восславляется Мое имя, там Я пребываю.

Как петь Баджаны

Баджан обычно исполняется следующим образом: каждая строка поется солистом не более двух раз. Солист запевает ее, вслед за ним все хором пропевают эту же фразу. Баджан пропевается два раза: первый раз - в более медленном темпе (каждая строка поется солистом и хором по два раза), второй раз - в ускоренном темпе (каждая строка поется один раз и повторятся тоже один раз). Заканчивается Баджан совместным пением первой строки в медленном темпе. Между Баджанами нет паузы, поэтому следующий Баджан начинается сразу после окончания предыдущего. Когда Баджаны исполняются в храме, то лидирующие солисты поют в присутствии Саи Бабы.

Когда вы поете баджаны, обращайте внимание на смысл каждого имени и каждой формы Бога, красоту и очарование которых вы воспеваете.

• Рама. Это имя должно напоминать вам о дхарме праведности, воплощением которой Он был.
• Радха. Это имя должно напоминать о сверхразумной, сверхмирской любви, которую испытывала Она, будучи одной из самых великих Гопи (пастушек, преданных Богу Кришне).
• Кришна. Это имя должно напоминать о нежности и дающей поддержку любви, которая притягивает к Нему всех.
• Шива. Это имя должно напоминать о высшей жертве выпившего смертельный яд ради благополучия всего мира, о сдержанной грациозности, поддерживаемой каскадом священной реки Ганги и сиянием полумесяца.

Баджаны могут исполняться на любом языке. В Ашраме Баджаны поются преимущественно на языке телугу и на санскрите. Во время Баджанов Саи Баба обычно сидит в храме на Своем кресле, иногда Он обходит присутствующих там людей, а по окончанию Баджанов при исполнении ритуала арати, затем он выходит в мандир и благословляет всех собравшихся.

Тексты баджанов и пояснения к ним приведены в разделе БИБЛИОТЕКА: Баджаны.

Источник: Текст раздела о Ширди Бабе подготовлен по материалам брошюры "Шри Ширди Саи Баба - Бог, который сошел на Землю" и книги "Саи Баба - Нектар Бессмертия", издаваемыми последователями Ширди Саи Бабы из Ширди (Индия).

Шри Ширди Саи Баба: Бог, который сошел на Землю Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, помните: Мне известно все, что с вами происходит, до мельчайших подробностей. Я — Внутренний Владыка всего; Я пребываю у вас в сердце. Я заполняю весь сотворенный мир: одушевленный и неодушевленный. Я держу в Своих руках нити Божественного Замысла, Я — Мать Вселенной и всех существ; точка равновесия трех гун; Возбудитель всех чувств; Создатель, Хранитель и Разрушитель. Ничто не может повредить тому, кто направит свое внимание на меня - того же, кто забудет Меня, окружит и захлестнет майя. Червяк или муравей, нищий или король - все в этом мире - Мое тело или форма.

Шри Саи Баба жил в селении Ширди, штат Махараштра, около шестидесяти лет, подняв тем самым статус Ширди до уровня величайшего центра паломничества. Сначала он жил в окрестностях села, когда же людям стала открываться его божественная природа, он поселился в разрушенной мечети в центре деревни. Впервые он появился в Ширди между 1852 и 1854 годом.

Здесь он явил Свои удивительные Лилы (Божественные Игры), чудеса духовной трансформации и даровал освобождение бесчисленным созданиям, привлеченным к Нему невидимой силой, — как людям, так и животным.

Где и когда родился Шри Баба, кто были его родители, окутано тайной, сам же Шри Саи всегда уклонялся от подобных вопросов. Хроника его жизни не имела к Нему отношения. Благословенный святой из Ширди, в котором полностью проявился Божественный свет, пришел, чтобы пробудить в людях их Божественную природу, спасти от заблуждений и невежества и разжечь стремление к самореализации.

Он жил как факир-мусульманин в разрушенной мечети, которую он называл «Мечеть Дваркамайи». Дважды или трижды в день он просил по даяние в пяти выбранных им домах и делился всем, что получал, как со своими преданными, так и с животными и птицами, находившимися в его окружении. Внешне он походил на простого необразованного факира — своенравного и эксцентричного: порой одержимого гневом и яростью, порой преисполненного человеческим участием и состраданием. Он разыгрывал все свои простые, но чарующие Лилы (Божественные игры) на протяжении шести десятилетий только для того, чтобы скрыть Свою истинную природу воплощенного Бога.

Вот одна из историй о его лилах. Саи Баба следил за светильниками в храме, в котором он жил. Он брал масло у лавочников, всю ночь у Него горел огонь в светильниках в мечети и в храме. Так продолжалось некоторое время. Однажды лавочники, бесплатно снабжавшие Его маслом, сговорились не давать Ему больше масла. И когда Баба в, очередной раз попросил у них масла, то получил отказ. Баба невозмутимо, вернулся в мечеть и поместил сухие фитили в глиняные светильники. Лавочники с любопытством наблюдали за Ним. Баба достал тамрел, в котором оставалось несколько капель масла, налил в него воды, залпом выпил ее, предложив таким образом Господу, потом взял чистую воду, наполнил ею лампы и зажег фитили. К удивлению и страху наблюдавших лавочников, лампы загорелись и продолжали гореть всю ночь.

Жители Ширди и более отдаленных мест вскоре поняли, что это был не обычный факир, а аватара (воплощение) очень высокого порядка. Цель и намерение, с которыми он пришел, проявлялись в чудесах и изречениях. Он часто повторял: «Моя Лила непостижима». Каждому человеку, который к нему приходил, он давал знание соответственно его способности воспринять его.

У Шри Саи Бабы было очень много преданных: индуистов, парсов и мусульман. Христиане и сикхи тоже приходили к Нему. И со всеми Он обращался одинаково. Под сенью его зонтика индусы и мусульмане вместе радостно участвовали в религиозных праздниках друг друга. Кастовая система индуизма не имела никакого отношения к Шри Саи. Он ввел традицию совместного поклонения, молитвы и трапезы и выкуривал свой чилим (табачную трубку) вместе со всеми. Он проявлял величайшее сострадание даже по отношению к животным и птицам и поощрял преданных кормить их и заботиться о них. Он не признавал ни каких различий во временном состоянии человеческого существования. Он отказывался принимать пищу, принесенную из королевской кухни на золоте и серебре, и в то же время наслаждался одним-единственным роти (хлебом, изготовленным вручную), предложенным Ему женщиной, просящей подаяние, и осыпал ее благословениями.

Он практиковал и проповедовал гуманизм и всеобщее братство, подобно Пророку.
Он утвердил превосходство любви и сострадания над эгоизмом, подобно Христу.
Он учил простоте жизни и великолепию человеческой добродетели, отраженной в ежедневном поведении, подобно Будде.

Даршан Саи Бабы был чрезвычайно благотворен. К кому-то приходи ли сила и здоровье; плохие люди становились хорошими. В некоторых случаях излечивалась проказа; у многих осуществлялись их желания; к некоторым слепым, безо всяких капель и лекарств, возвращалось зрение, а хромые избавлялись от своего увечья. Его силе и величию не было пре дела. Его слава все росла; и в Ширди отовсюду устремились паломники. Баба всегда сидел возле дхуни, погруженный в медитацию.

На его лице сияла загадочная улыбка, его глубокий проникающий внутрь взгляд был полон такого покоя, что это превосходило всякое понимание. Он всегда знал, что происходит в сердце и уме каждого, независимо от того, являлись ли они Его преданными или нет. Этот Вездесущий и Всеведущий Шри Саи Баба, оставивший тело в 1918 году, остается и сейчас живой духовной силой, притягивающей к себе людей изо всех слоев общества и изо всех уголков мира.

Сегодня магнетическое притяжение Божественной души Ширди Бабы ощутимо всеми, кто просто думает о Нем, и особенно теми, кто приезжает на его могилу в Ширди. Баба обещал, что несчастьям человека, ступившего на землю Ширди, приходит конец или же они резко сокращаются. Все преданные Шри Саи знают: это обещание сбывается даже восемьдесят лет спустя после того, как Он оставил земное тело. Баба называл преданных своими детьми и, как на стоящий отец, изо дня в день заботился как об их мирской жизни, так и об их духовном продвижении. http://www.sathyasai.ru/  

Поклон Шри Саи - Мир Всем!