Дурга

   Перейти:     Шива
                    Ганеша
                    Ганга, Варанаси

Значение имени "Дурга".

Слог "ДУ" напоминает о четырех асурах (демонах).

Это бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана).

Звук "Р" в этом слове означает болезни (рогагхна), а слог "ГА" - грехи (папагхна), несправедливость, богохульство, жестокость и прочие дурные наклонности.

Таким образом, Богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ДУ, Р и ГА.

Эта Богиня появилась на свет для того, чтобы утвердить закон Дхармы (добродетели).

Дурга в мифологии.

В индийской мифологии Дурга являет собой все облики и ипостаси Божественной Матери, то есть представляет саму Божественную Мать.

Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы.

Свет Рамы наделил Ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну - двумя руками.

Лунный свет дал Ей две груди, а свечение Индры - среднюю часть туловища.

Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы - теджасом (огнем) Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал Ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца.

Свет Басу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы Ее рук, а сияние Куберы - в Ее нос. Три глаза Богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня).

Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой Богине.

Вишну создал диск из своей чакры (здесь: метательного диска).

Варуна дал Ей копию своей раковины, Паван (Марут) - лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу.

Яма, бог смерти, даровал Ей данду (жезл), а Брахма - камандалу (сосуд для воды).

Солнце наполнило своим свечением все поры тела Богини, а Кала (бог времени) одарил Ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес Ей боевой топор и непробиваемые доспехи.

Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты.

Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию.

Дурга (на санскрите означает "недоступная", "труднопознаваемая") - это воплощение материальной энергии, в которой материальное абсорбировано в мыслях, действиях и личности.

В сложной системе богов и богинь Индуизма существует понятие "Шакти" (на санскрите - сила, мощь, энергия) - божественного женского начала, обладающего огромной силой и мощью. Шакти воплощает в себе активные динамические составляющие женской силы. Этим индуизм существенно отличается от монотеистических религий, в которых женское начало очень ограничено.

Понятие Шакти - очень многостороннее. Шакти - это Божественная Мать, Мать-Природа. Шакти называют богиню, супругу бога Шивы. Шакти - это космический женский принцип. Шакти - это женское начало человека, его женская половина. Множество верховных богинь Деви (или Дэви) связаны с Шакти и с именем великого Шивы: Дурга, Кали, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Бхавани, Трипура, Сундари, Бхайрави, Чанди, Тара , Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари, Ума, Химаванти и Кумари - являются различными формами Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо аспект Шакти.

Два вышеперечисленных воплощения Шакти - Дурга и Кали отличаются от остальных инкарнаций Деви агрессивностью, воинственностью, неуемной силой и решительностью. Легендарная история этих инкарнаций верховной богини сложная, она впитала в себя как доарийские представления и понятия, так и легенды буддизма.

На самом деле, между этими двумя образами есть много сходства, хотя они и не полностью идентичны. В сущности, одна превращается в другую. И одни и те же подвиги приписывают и той и другой. На самом деле, в индуизме инкарнации настолько обыденны, что точная персонификация не имеет большого значения.

Верховная богиня Деви в инкарнации многорукой Дурги обычно гарцует на тигре (или льве), имеет при себе несколько видов холодного оружия и носит гирлянду из черепов. В одной руке у нее - отрубленная голова, в другой - цветок лотоса, что символизирует уничтожение зла и защиту добра. В их позах отражены "Мудра", то есть символические жесты рук.

Подробное описание Дурги и Кали приведено в древних текстах Девибхават и Дургасапташати, которые являются составными частями знаменитой Маркандея Пурана.

В какой-то период своего бытия Дурга являлась женой Шивы. В той домашней спокойной роли ее часто называют Парвати. Но как богиня-воительница, Дурга - это незамужняя женщина, которая не желает делиться своей мощью (Шакти) ни с кем из мужчин. В этом образе она принадлежит не к сонму смиренных индуисских богов, а к тем, кто способен противостоять мужчинам на поле боя. Считается, что, как и бог Вишну, она может создавать, поддерживать и разрушать мир. Будучи матерью природы, Дурга познается через любовь. Она - самая прекрасная, но в то же время - жестокая и ужасная. Она способна не только рассеивать трудности, но и убивать демонов.

Самое известное деяние Дурги - победа над разрушительным и злобным богом (демоном) Махишей (Махишасурой). За этот подвиг Дурга получила титул "Махишасура Мардини" - убийца Махиши. Дурга обычно изображается в момент убиения демона, принявшего образ быка; у нее восемь рук, в каждой из которых она держит смертельное (окровавленное) оружие.

Дурга в сказаниях Древней Индии.

Сказания Древней Индии повествуют о бесконечной борьбе богов и демонов, между добром и злом. В этих столкновениях, которые не прекращаются со дня создания мира, всегда сущетсвует надежда, что в конце концов божественные силы одолеют силы зла. В этом смысл победы Дурги.

Созданная богами мощной и непобедимой, Дурга с рождения гордилась своим телом и силой и дала обет - выйти замуж только за того мужчину, который сумеет одолеть ее в бою.

А дело было так...

Злой демон Махиша был сыном богини, которая дала ему волшебную силу. Однажды она попросила создателя Брахму подарить ее сыну бессмертие, на что тот ответил: "Невозможно. Тот, кто рожден должен умереть!". Тогда Махиша попросил его: "Сделай хотя бы так, чтобы меня смогла убить только женщина". Это ему пообещали. Уверенный теперь, что никто не сможет его убить, Махиша собрал огромную армию демонов и направился с ней в Амарапур, столицу небес и жилище богов. Индра, царь небес, попытался разгромить армию Махиши. Около тысячи лет продолжалась свирепая битва. В конечном итоге боги были побеждены и спасались бегством. В мире наступил хаос.

Беспомощные и испуганные, боги обратились к Брахме за советом. Брахма признался, что дал Махише силу и пообещал, что убить его сможет только женщина. "Что же нам делать?" - заплакали боги. "По нашим законам женщины не сражаются!". Брахма повел их к владыке Шиве, а потом они пошли к владыке Вишну. После того, как Шива и Вишну услышали историю о поражении Индры и богов от демона Махиши, они стали красными от гнева. Этот гнев породил божественную энергию, которая вырвалась у них изо ртов и осветила мир ярким светом. Внутри этого света возникла женщина, тело которой засверкало как тысячи солнц. Таким образом родилась Дурга. Каждый из великих богов дал ей свое оружие - трезубец, диск, меч, топор, жезл, веревку, лук и стрелы. Они дале ей свирепого тигра, на котором она могла ездить верхом. С оружием в многочисленных руках Дурга и тигр издавали ужасающий рев.

Вооруженная многорукая Дурга, обладающая могуществом всех богов, поехала к себе домой в горы Виндхия. Махиша, услышавший об ослепительной прелести сказочной женщины, появившейся в горах, посылает к ней гонцов: "Как владыка миров, хочу, чтобы ты стала моей невестой". С улыбкой Дурга отвечала: "Я могу выйти замуж только за того мужчину, который победит меня в бою". "Вот это - настоящая женщина",- подумал Махиша. "Я приму ее вызов". И со своей армией демонов он поехал побеждать высокомерную Дургу. Когда они встретились, Дурга сказала ему: "О мерзкий Махиша, я не простая женщина, я - твоя смерть. Помнишь, что ты захотел погибнуть от рук женщины? Так готовься к смерти!"

После этого Дурга подняла свое оружие и оседлала тигра, а Махиша двинулся со своей армией на нее. Дурга замахала своими вооруженными руками, и гора раскололась на две части. Тучи заволокли небо. Тигр понес Дургу на вражескую армию, убивая тысячи демонов. У Махиши были свои боевые секреты - он постоянно менял облики, превращаясь в разные обличья. Превратившись в безумного буйвола, он с воплями набросился на Дургу, сотрясая копытами землю. Земля тряслась от яростной жестокой битвы.

Во время битвы Махиша снова и снова превращался в разные обличья, иногда в льва, иногда - в слона. Он вырывал скалы и холмы, швыряя их в Дургу. Она крушила его своим мечом, бросая его в потоки ветра. Махиша снова превращался в буйвола, изрыгая мощный ветер из ноздрей и убивая воинов ее армии своим мощным хвостом. Дурга воспользовалась веревкой и сумела набросить ее на шею буйвола. Божественный буйвол попытался освободиться, но чем больше он дергался, тем туже сходилась веревка у него на шее. Дурга просто играла с демоном, для нее борьба с Махишей была не более, чем спорт. В конце концов, она спешилась и запрыгнула к нему на спину. Наступив ногой ему на шею, она вонзила ему в грудь трезубец. Этот удар стал победным, и демон издох. После этого его армии потеряли силу и были разбиты.

Увидев ее победу, боги-мужчины приветствовали Дургу: "Слава тебе, о Великая Богиня! Даже мы, бессмертные боги, преклоняемся перед тобой. Даже небеса упадут, Уничтожив зло, Дурга защитила Дхарму (божественный порядок). Все понимали, что тому, кто будет поклоняться ей, она окажет помощь в случае несчастий или страданий. И тому будет пожалованы богатство и сила.

Таким образом, Дурга возникла из гнева Вишну, Шивы, Брахмы и других индуисских богов, и их оружие стало ее оружием. Гарцуя на свирепом тигре (льве), она сражается и убивает самого Михишу и его армию. Этот демон олицетворяет эгоистические пристрастия, для удовлетворения которых используется грубая жестокая сила. Символично, что Дурга уничтожет демона-буйвола, который олицетворяет "тамо-гуна", темную сторону лени, невежества и духовной инертности. Таким образом, она уничтожает тамо-гуна внутри каждого из нас, что сделать самим очень трудно. Сначала демон успешно сражался с богами, пока они не соединили свои усилия и волю в этом образе Деви "Махишасура Мардини", которая убила его.

Одной из характеристик Дурги является ярость и гнев, который иногда выражается в форме борьбы и войны. Такие войны очищают мир от многих негативных явлений, которые накапливаются в греховном обществе.

Дурга вызывает на битву демонов Шумбху и Нишумбху, которые боролись с богами. Демоны не смогли противостоять мощной Дурге, даже прибегнув к помощи гигантов, таких как Дхумралочана, Чанда, Мунда и Рактабия.

Во время битв из лба Дурги возникает ее двойник - свирепая смуглая богиня Кали (на санскрите - "черная", "темнокожая"), которую называют Чамунда за то, что она обезглавила демонов Чанду и Мунду. В индийской мифологии существует немало противоречивых версий инкарнаций богов, в частности образов Деви - Дурги, Кали, Чамунды и других, но Чамунду чаще всего идентифицируют именно с Кали. Для победы над Рактабией, ей потребовались особые усилия, поскольку каждая капля пролитой им крови превращалась в другого демона. Но Кали пыпила всю пролитую им кровь и не допустила возникновений новых демонов. Это позволило Дурге/Кали победить и убить его. Затем она без труда убила Нишумбху, но Шумбха обвинил ее в посторонней помощи. После этого Деви собрала все свои эманации в свою единую форму, вступила в битву с Шумбхой и убила его.

Таким образом, Кали - это еще одна инкарнация Деви; изображения ее часто помещают в индуисских храмах. Ее обычно изображают обнаженной, прикрыты только ее растрепанные волосы. Кали носит передник из человеческих рук и гирлянду из человеческих черепов. Иногда у нее в одной руке - истекающая кровью человеческая голова, а в другой - длинный топор. Другие ее руки выражают благословение и предлагают защиту. Ее язык высунут, с него капает кровь. Ее иногда изображают на кремации или на поле боя среди мертвых изуродованных тел. Часто она попирает белое или голубое лежащее тело ее супруга Шивы. Он умоляет ее не уничтожать все на свете.

Смысл всего этого состоит в том, что во-первых, Кали символизирует время Кала, без жалости уничтожающее все сущее. Она обнажена, потому что свободна от покровов невежества, которое скрывает нашу духовность. Она черна или смугла, потому что она - часть тамо-гуна - пустоты, которая поглощает все сущее, включая пространство, время и все составляющие материального мира. Ее передник из рук символизирует готовность к труду. Он также символизирует внутренний потенциал, который ждет своего внешнего проявления. Ее взъерошенные волосы символизируют свободу делать все, что ей захочется. Ее ожерелье из 50 черепов символизирует 50 букв алфавита или смысл (слово), из которого возникло все материальное и которое в настоящее время находится в упадке. Хотя ее вид внушает трепет, ее жесты также выражают свободу от страха.

Еще одно объяснение того, почему богиня Кали стоит на Шиве: она участвовала в битвах и уничтожила всех демонов; она танцует и празднует победу так неистово, что мир содрогается от разорения. Все пришло в беспокойство, и Шива пришел, чтобы умиротворить ее. Но она не унимается и продолжает неистовствовать, не замечая его увещеваний. А Шива лежит как труп у ее ног, принимая на себя и поглощая разрушительные действия Кали. В конце концов она замечает, что стоит на супруге и от стыда высовывает язык.

В "Сканда-пуране" Дурга отождествляется с Изначальной Пракрити и Шакти.

В "Бхава-упанишаде" Она восхваляется как Брахмарупини (Подобная Брахме).

В "Курма-пуране" Она отождествляется с Ниргуна-Брахманом (Богом-Абсолютом).

Она возникла в самом начале времен, еще до того, как началось сотворение.

Богиня много раз инкарнировалась на земле, для своего рождения Она выбирала Индию, где были Ее бхакты*. Они звали Ее всякий раз, когда силы зла докучали им. В настоящее время, считается, что это был период неолита. Сказания о приходе на землю Богини для спасения людей хотя и принимались умом, все же считались мифическими - в них никогда не верили сердцем. Люди не могли поверить в существование Богини, которая могла родиться на земле и сразиться с жуткими ракшасами**, убить их и, таким образом спасти от мучений своих детей, своих бхактов. Формой Богини в то время не была Махамайя, Она была в своей истинной форме и это вызывало благоговейный трепет даже среди Ее учеников.

Дурга в энергетической системе.

В энергетической тонкой системе человека Дурга занимает место в чакре Анахата (центральное сердце) и дает человеку такое качество, как бесстрашие. Если эта энергия пробуждена в центральном сердце человека , то он ничего не боится, он всегда находится под защитой Богини Матери. Дурга защищает Силы Света от любых проявлений негативных сил. Зная это, можно понять насколько важно отношение человека к своей матери. Например, для любого индийца мать считается неприкосновенной, ибо его чувство безопасности находится в полной зависимости от матери. Она та, кто оказывает покровительство. Правильное понимание значения матери напрочь уничтожено на Западе, большей частью направленные против матери представления были созданы Фрейдом. Именно поэтому люди в западных странах все время чего-то боятся и испытывают неуверенность.

Дурга-янтра.

Медитация на шафрановом цвете дурга-янтры порождает охлаждающий синий цвет, наполняющий практикующего безмятежностью и чистотой. Девятиконечная звезда, как и в шри-янтре, приятна и привлекательна для взора и в отношении зрительного воздействия уступает по могуществу только шри-янтре.

Цвет бхупура соответствует солнечному свету, так как Дурга являет собой божественную лучезарность, слившуюся в женском облике. Медитация на этом цвете порождает дополняющий синий цвет, который приносит покой и передает медитирующему магнитную энергию.

Лотос с восемью лепестками олицетворяет восьмерицу свойств всего сущего: любовь, милосердие, самопожертвование, покаяние, самоотверженное служение, преданность, веру и отстраненность от личных обретений. Эти качества помогают развиваться Божественному внутри человека и уводят его от ДУ, то есть духкхи (страдания), даридры (бедности) и дурвьясаны (дурных привычек и наклонностей); Р, то есть рогагхны (болезней); и ГА, то есть папагхны (несправедливости, арелигиозности, жестокости и лености).

Три золотых кольца символизируют три составляющих времени: прошлое, настоящее и будущее.

Девятиконечная звезда в центре, образованная четырьмя перекрещивающимися треугольниками, олицетворяет девять шакти (нава-дурга) . Три треугольника обращены вершинами вверх и означают три изначальные силы: созидающую (Брахма), сохраняющую (Вишну) и разрушающую (Шива). Они пребывают в такой гармонии, что совмещаются друг с другом - это значит, что созидание, сохранение и разрушение также соединяются во времени. Эти три треугольника символизируют сияние, свет, исходящий из уст трех богов индуистской Троицы. Четвертый треугольник, обращенный вершиной вниз, олицетворяет телесное воплощение света, объединенной Божественной Силы. Наложение всех четырех треугольников порождает еще один треугольник в центре. Он обращен вершиной вверх и означает саму Божественную Мать; каждая сторона этого треугольника принадлежит одной из трех Божественных Сил.

Центр янтры и центральный треугольник представляют собой бинду - саму Божественную Мать.

Наваратри (Дурга Пуджа)

С 19 сентября по 27 сентября во всей Индии отмечается НАВАРАТРИ.

Наваратри, или в переводе девять ночей, праздник посвященный Божественной матери. Он олицетворяет битву Дурги с демонами в течение 9 дней и ночей, в конце которых Дурга одержала победу. На 10-й день празднуется победа добра над злом.

Праздник Наваратри (Дурга Пуджа) длится 9 дней и ночей и завершается к концу десятого дня, именуемого Виджая Дашами (Десятый День Победы). Согласно мифологическому повествованию в Пуранах, Великая Богиня (Дурга), олицетворение сил (шакти) всех богов, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них — Махишаасуру к исходу десятого дня. Рассказывается об этом в Пуранах — Маркандея-, Дэвибхагавата-, Чанди — и др. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья («Величание Богини».), читаемая ежедневно в дни праздника Наваратри.

Дэви-махатмья состоит из 13 глав, распределяемых на три части (1 глава — в первой, 3 — во второй, и 9 — в третьей) и имеет сложную ассоциативную цепь эзотерических соответствий между процессами в Космосе (макрокосме) и человеке (макрокосме), с понятиями рахасья-пуджи (тайного почитания) тантриков-вамачаринов, с кундалини-сиддха-йогой и т.д. Внешне все это облечено в форму мифологического повествования-прославления деяний Богини. Ежедневно (обычно вечером) шакта-садхака прочитывает или рецитирует нараспев либо всю Дэви-махатмья целиком, либо только ее часть. Кому трудно делать это, он может читать только гимны (стотры) из Дэви-махатмья: «Твам Сваха, Твам Свадха...», «Йа Дэви сарвабхутешу»...«Дэвйа йайа татам идам джагадатма-шактйа...» и «Дэви прапаннартихаре прасида...». Важнейшей стотрой считается Апараджита-Дэви-стути («Гимн Непобедимой Богине»): «ЙА ДЭВИ САРВАБХУТЕШУ...»

Если кто-то, будучи не в состоянии прочесть во славу Великой Богини всю Дэви-махатмья даже за 10 дней праздника, будет читать ежедневно с верой и преданностью только этот гимн, то получит заслугу чтения всей Дэви-махатмья.

Второй важной частью почитания Богини в Наваратри является ежедневная джапа наварна-мантры (девятислоговой мантры) oM aiM hrIM kliM cAmuNDAyai vicce. Садхаки читают мантру по четкам определенное (по личному обету) число (нечетное) «кругов» (один «круг» — 108 раз) трижды в день — утром, в полдень и вечером. Третьей частью ритуальной садханы в Наваратри является, конечно же, совершение внешнего почитания (пуджи). В храмах и святилищах жрецы совершают ежедневные пуджи, как минимум, три раза. У домашнего алтаря каждый шакта совершает посильную пуджу в соответствии со своими познаниями, посвящением и возможностью. В первый день праздника с утра садхака выражает (своими словами или читая соответствующую санскритскую формулу) санкальпу — намерение совершить праздник и перечисляет (дает обет), что намерен сделать в течение Наваратри для удовлетворения Богини. Потом совершает положенную пуджу так, как может, повторяет наварна-мантру и читает Дэви-махатмья и/или другие гимны прославления (стотры).

Брахманы обязательно должны читать еще и соответствующие гимны из Вед (обычно связанные с женскими Божествами — Ратри-суктам, Сарасвати-суктам, Дэви-суктам и др.) и Шакта-Упанишады (особенно «Дэви Упанишад»). Если нет возможности совершать пуджу трижды в день, то можно ограничиться только утренней и вечерней пуджами, либо одной только вечерней, считающейся наиболее важной.

При отсутствии возможности всю пуджу можно свести к возжиганию лампадки и воскурению благовоний перед образом или символом (янтрой, калашей и др.) Богини, поднесению цветов (наличие красных — обязательно) и найведьи (подношения пищи — фруктов, сладостей и др.).

Дакшиначарины ограничивают свою ежедневную садхану только троекратной (или посильной) пуджей, джапой, чтением Дэви-махатмья, стотр и пением бхаджанов. Многие из них (особенно брахманы) в течение всех дней праздника воздерживаются от секса, употребления мяса, рыбы, вина, курения, посещения увеселительных светских заведений и др. «нечистых и тамасических» вещей и действий. Вамачарины и каулы могут, помимо этого, совершать в полночь еще и дополнительные тайные обряды — вместе со своей супругой-шакти или в рамках чакр (групп посвященных). Открытая часть празднования — троекратные храмовые и домашние пуджи, чтение Дэви-махатмья и др. Писаний, прославляющих Богиню, наварна-мантра-джапа, пение бхаджанов, Кумари-пуджа, народные гуляния и т.п. — общешактистское и даже общеиндуистское мероприятие. Особенно в Бенгалии, где является национальным общенародным праздником, в котором принимают участие даже многие мусульмане. Эзотерическая (рахасья) часть празднования ограничена замкнутыми кругами-чакрами посвященных шакта-тантриков. Там могут совершаться тайные практики, включая 5М и др. Важнейшими днями являются последние три — Махаштами (Великий Восьмой), Маханавами (Великий Девятый) и Виджая Дашами (Десятый День Победы). К ним приурочены основные торжественные пуджи и др. мероприятия. (В предыдущие дни садхаки почитают Богиню больше в семейном кругу.) Поскольку считается, что в каждый из дней праздника Богиня убивала очередного демона (или даже полчища таковых), то вечерняя пуджа считается более важной, как празднование очередной победы Божественной Силы над каким-то конкретным проявлением зла. Вечерние пуджи в Махаштами и особенно в Маханавами (последняя и самая священная ночь праздника) наиболее торжественные. Многие садхаки проводят ночь Маханавами без сна, прославляя Богиню и медитируя на уничтожение зла и всего негативного в себе самих. В полдень Виджая Дашами, завершающего дня праздника, все собираются в храме, святилище или ином месте общественного празднования, совершают пуджу, поют бхаджаны, слушают лекции по Дэви-махатмья (особенно «Перечень заслуг» и т.п.) и Дэвибхагавата-пуране, участвуют в хоме (огненном жертвоприношении), обычно совершаемой в этот день. Хома может совершаться хоть ежедневно, но если она не была совершена до этого, то совершается именно в Виджая Дашами. Все могут принести для освящения плоды нового урожая. В тех местах, где совершаются жертвоприношения животных, они совершаются и в этот День тоже.

По окончании всех обрядовых церемоний жрецы совершают абхишеку — благословляющее окропление всех присутствующих священной водой из калаши (сосуда, символизирующего вместилище всех божественных сил-шакти). До этого времени калаша стоит в центре янтры неподвижно в течение девяти дней и ночей и также является объектом почитания во время пуджи. Абхишека и шубхаширвада (слова благословения и благопожелания) формально завершают весь праздник. По окончании всех обрядов устраивается бходжана (ритуальное угощение освященной пищей, прасадом).

Эзотерический смысл влияния праздника на людей следующий:

Аспект Кали разрушает в человеке все отрицательное. Это наши сомнения, наше неведение, наши стереотипы, те качества от которых мы страдаем и те от которых мы хотели бы избавится. Разрушение часто связано с неприятными ощущениями. Это боль, это страдания. Кали подобна хирургу который режет живую плоть и причиняет боль, но она делает это исключительно из любви к своим детям. Во время праздника это проявляется чаще всего в том, что люди могут болеть, могут плакать, могут впадать в депрессию, могут становиться раздражительными, грубыми, замкнутыми... Кали выводит все наши отрицательные качества на поверхность. Они выходят из нас наружу чтобы мы могли легче расстаться с ними.

Вторая тройка адресована аспекту Лакшми. Лакшми имеет задачу залечивать раны, успокаивать, дарить тепло. В эти три дня болеющие ощущают облегчение, происходит перелом болезни и люди идут на поправку. Те кто просто пребывал в неуравновешенном настроении ощущают приятную усталость, некую истому, словно они закончили долгий трудный подъем в гору с огромной ношей. Часто люди находятся в очень спокойном состоянии, они менее разговорчивы, более склонны к созерцанию, обдумыванию, анализу того, что с ними произошло. Часто они ощущают внутреннюю опустошенность после работы Кали. Лакшми залечивает раны которые оставили острые ножи Кали и готовит почву для прихода аспекта Сарасвати. Так же Лакшми является аспектом Божественной матери, который отвечает за благосостояние.

Третья тройка адресована Сарасвати. Этот аспект является воплощением мудрости, Сарасвати дает знания, управляет творчеством, искусством в его высшем проявлении. Она заполняет то пространство в нас которое осталось после смерча пронесшегося в нашем сознании по милости Кали. Сарасвати дает нам мудрость, новое видение и осознание себя, осознание мира, новое восприятие людей и отношений с ними, новое восприятие Бога, Гуру, ритуалов, позволяет нам проникнуть в более глубокие слои их значимости. Сарасвати управляет прекрасным поэтому люди в последние три дня в большей степени имеют саттвическую (благостную) природу ума, они становятся мягче в общении, они постоянно пребывают в состоянии блаженства, они радуются всему миру вокруг ощущая его уникальность, по новому ощущая его красоту, ощущая себя неотъемлемой его частицей, ощущая единение всех людей, людей и природы, тождество природы и Божественного, тождество себя с Божественным. Люди становятся очень спокойными и как бы "светятся изнутри". От болезней и недугов не остается и следа. Они исчезают так же внезапно как появляются. Общее состояние можно охарактеризовать словами блаженство, любовь, радость, умиротворенность.

Кульминационный момент почитания Дэви (Богини-Матери) - символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дурги над всеми демонами в десятый день Наваратри.

Durga Saptashati считается самым мощным и могущественным собранием мантр, посвящённых Богине Дурге и полагается, что произнесение и медитация на эти мантры приносит мир, ясность и счастье в наши жизни. 

Мантры Дурге.

ОM ДУМ ДУРГАЙЯ НАМАХА

Данная мантра не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразует, трансформирует их.

прослушать

ОМ АЙМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДАЙЕ ВИЧЧЕЙ НАМАХ ОМ

Мантра единой разрушительной энергии, разрушает зло.

прослушать

ОМ ГИРИДЖАЯЙ ВИДМАХЕ,

ШИВАПРИЯЯЙ ДХИМАХИ

ТАННО ДУРГА ПРАЧОДАЙЯТ

Данная мантра рассеивает дурные влияния, защищает от тёмных сил, устраняет препятствия, разрушает апатии, эгоизм. Дарует силу, величие и влиятельность. Даёт возможность управлять стихиями.

прослушать