атаэва нама матра вайшнавера дхарма
наме праспхутита хайа рупа, гуна, карма
«Шри Харинама-чинтамани», гл. 2
«Пение святых имен является главной религиозной обязанностью вайшнавов. Святое имя шаг за шагом являет дживе образ Господа, Его качества и игры».
кришна-нама чинтамини анади чинмайа
йей кришна, сей нама – эка-таттва хайа
«Шри Харинама-чинтамани», гл. 2
«Имя Господа Кришны подобно трансцендентному камню чинтамани. Не существует разницы между именем Кришны и Самим Кришной. Кришна и Его святое имя – это единая Абсолютная Истина».
намера смарана ара нама-санкиртана
ей матра дхарма джива карибе палана
«Шри Харинама-чинтамани», гл. 1
«В век Кали есть лишь одна религия – пение святых имен и памятование святых имен. Для дживы, родившейся в этот век, нет другой религии».
В Ведах сказано: харинама-сара – «святое имя – суть всей религии».
харер нама харер нама харер намайва кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
«Брихад-нарадия-пурана», 3.8.126
«В этот век вражды и лицемерия нет другого пути освобождения, кроме повторения святых имен Господа. Нет иного пути, нет иного пути».
Паибе парама прити ананда апара – «Воспевая святые имена Кришны (харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе/ харе рама харе рама рама рама харе харе), вы обретете высшее блаженство, вас ожидает величайшее удовольствие».
веда пунах бале, «йата мукти махаджана
паравйоме сада каре нама-санкиртана
«Шри Харинама-чинтамани», гл. 7
«Веды утверждают, что все махаджаны, освобожденные души, пребывающие в духовном небе, всегда повторяют святое имя».
Йей кришна, сей нама – эва таттва хайа – нет разницы между именем Кришны и Самим Кришной – ‘бхинатват нама-наминох. («Падма-пурана», цитата приведена в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 17.133). Чинтамани означает «желание». Святое имя испольнит все, чего бы вы не пожелали. Кришна-нама чинтамани анади чинмайа – святое имя трансцендентно, духовно, оно не имеет ни начала, ни конца – анадир ади говиндах сарва-карана-каранам. («Брахма-самхита», 5.1). В Кали-югу Кришна воплотился в форме Своего святого имени. В этот век нет другого воплощения Кришны. Поэтому святое имя Кришны называют нама-аватара.
кали-кале нама-рупе кришна-аватара
нама хаите хайа сарва-джагат-нистара
«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.22
«Святое имя Кришны (харе кришна маха-мантра) является воплощением Господа Кришны в век Кали. Просто благодаря повторению святого имени можно обрести общение с Самим Господом. Тот, кто найдет прибежище у святого имени, обязательно обретет освобождение».
нама вину кали-кале нахи
сарва-мантра-сара нама, ей шастра-марма ара дхарма
«Шри Харинама-чинтамани», гл. 2
«В век Кали нет иной религии, кроме воспевания святых имен Господа. Нама-киртана есть суть всех гимнов Вед. Так гласят священные писания».
Вайшнав знает только одну религию, только одну дхарму – повторение святых имен Господа. Если он делает это без оскорблений, тогда прекрасный образ Кришны, удивительные игры Кришны и все, что связано с Кришной, само собой проявится в его сердце. Наме праспхурита хайа рупа, гуна, карма.
Имя объемлет все сущее. Все духовное и материальное бытие.
ДЖАНАКА МАХАРАДЖА ПОСЕЩАЕТ АД
Джанака Махараджа – отец Ситы и великий преданный Господа Рамачандры. «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) приводит имя Джанаки Махараджи в числе двенадцати махаджан, авторитетов в преданном служении Господу, стоящих на страже религиозных принципов нашей вселенной. Следующая история приводится в «Падма-пуране» (Патала- кханда, 18.31-77), и ее рассказывал Шрила Гоур Говинда Махараджа, говоря о силе повторения святых имен и важности общения со святыми людьми.
Однажды Господь Ананта Шеша рассказал о том, как царь Джанака посещал обитель Ямараджи (ад).
Когда долгая и праведная жизнь царя Джанаки стала подходить к концу, он погрузился в процесс мистической йоги для того, чтобы должным образом оставить тело и достичь вечной духовной обители Бога. Когда медитация царя достигла своего пика, с небес спустился прекрасный воздушный корабль, украшенный колокольчиками и цветами. Царь Джанака взошел на корабль. Когда воздушный корабль пролетал над планетой Ямараджи, бога смерти, ветер коснулся тел несчастных грешников, страдающих в аду. Как только это произошло, страдальцы испытали радость и избавились от всякой боли. Отягощенные последствиями множества грехов, они стали умолять Джанаку Махараджу: «Пожалуйста, не бросай нас! Ветер, коснувшийся твоего тела принес нам радость и покой!»
Выслушав речи обитателей ада, царь Джанака подумал про себя: «Если даже ветер, коснувшийся моего тела, может избавлять грешников от их страданий и приносить им избавление, тогда я останусь навеки в этом месте. Такое место для меня все равно, что рай». С такими мыслями, царь подошел к вратам ада. Ему навстречу вышел сам Ямараджа. Улыбаясь, бог смерти сказал: «О царь, ты – сарва-дхарма-широмани, драгоценный камень всего благочестия. С какой же целью ты пришел сюда? Ад – это место для злобных грешников, которые причиняли боль другим. Люди, подобные тебе, отличающиеся праведностью и чистотой, не должны посещать наши края. К нам направляются лишь те, кто обманывает других, кто крадет чужую собственность, кто совершает убийства, кто бросает свою целомудренную, религиозную и верную жену, кто из-за жадности обманывает своего друга».
Ямараджа продолжал: «Те, кто не помнит Господа Рамачандру, кто не воспевает Его славу и не служит ему, обязательно приходят сюда, чтобы получить заслуженное наказание. Я помещаю их в котлы с кипящей водой. Однако стоит им сосредоточить ум на лотосных стопах Господа Рамачандры, супруга Богини Удачи, они немедленно освобождаются от всех своих страданий и поднимаются на Вайкунтху. О царь, мои слуги не могут даже смотреть на праведного человека, подобное тебе. Они привыкли общаться лишь с низкими грешниками и злодеями. Пожалуйста, взойди на свой корабль и отправляйся в высшие сферы, где тебя ждут божественные наслаждения, достойные твоей праведной жизни».
Выслушав слова Ямараджи, Джанака, чье сердце было исполнено сострадания к жителям ада, отвечал: «О великий бог! Мне тяжко смотреть на муки несчастных. Я не могу идти на Вайкунтху один, оставив их переживать невыносимые тяготы наказаний за совершенные грехи. Если ветер, коснувшийся моего тела, способен облегчить их участь, тогда я готов вечно оставаться здесь и служить им таким образом. Только когда ты своей волей окончательно освободишь их от мук, я посчитаю свой долг исполненным».
Ямараджа ответил: «О царь, посмотри на этих грешников. Вот этот, например, вступил в сексуальную связь с женой своего друга, который верил ему; за это преступление я поместил его на железный шомпол, где ему предстоит «поджариваться» в течение тысяч лет. Когда срок его наказания истечет, он родится на Земле в теле свиньи. После этого он вновь сможет родиться в теле человека, но будет евнухом. Что касается этого грешника, - указал Ямараджа на другого страдальца, - он постоянно насиловал чужих жен; его я направил в ад под названием раурава. Так он будет находиться в течение сотен лет.
А этот грешник промышлял воровством; я присудил ему наказание вариться в кипящей смеси гноя и крови.
Этот грешник не любил гостей; из жадности он не хотел угостить голодного странника куском хлеба или дать ему стакан воды. Он был не в состоянии даже поприветствовать гостя. Теперь «место жительства» на долгие годы – ад тамишра, земля которого пылает огнем. Там также обитают ядовитые пчелы, которые будут жалить его в течение сотен жизней.
айам тавам парсоччаир ниндам курванна ладжджитах
айам апйашринот карнау прерайам бахушаста там
«Этот бесстыдный человек громко критиковал другого. А этот с большим интересом слушал его нечистивые речи. За такое поведение оба они будут наказаны в аду».
О Царь, только после того, как все эти люди, искупят свои грехи, я освобожу их. О лучший из тех, кто совершил большое количество благочестивых поступков, пожалуйста, покинь это недостойное тебя место».
Сказав так, Ямараджа замолчал. Тогда великий преданный Господа Рамы, царь Джанака, чьи глаза были мокрыми от слез сострадания, сказал: »Скажи мне, о владыка смерти, каким образом все эти страдальцы могут освободиться от мук и обрести счастье».
Ямараджа ответил: «Все эти люди никогда не поклонялись Господу Вишну. Они никогда не слушали о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога. Ничто не может помочь им освободиться из ада. Однако, о праведный царь, если ты на самом деле желаешь освободить их, тогда даруй им плод всего лишь одного из множество своих благочестивых поступков: однажды, проснувшись рано утром, ты с чистым сердцем сосредоточил ум на образе Господа Рагхунатхи (Шри Рамачандры), который известен как маха-папа харабхидхах – «Тот, кто устраняет последствия самых страшных грехов». Тем ранним утром с чистым умом и чистым сердцем ты произнес одно имя: Рама. Если ты того желаешь, даруй несчастным страдальцам плод одного этого праведного поступка, совершенного тобой. Тогда мгновенно все жители ада обретут освобождение»».
Великодушный царь сделал то, что посоветовал ему мудрый владыка смерти. Джанака сказал: «Пусть все эти души обретут плоды всей моей жизни, посвященной служению Господу Рагхунатхе». Едва он успех произнести эти слова, ад опустел: все его бывшие обитатели, отбывавшие здесь заслуженное наказание, в вечных духовных телах вознеслись на планеты Вайкунтхи. Отправляясь в мир Духа, они обратились к царю Джанаке с такими словами: «О царь, благодаря твой милости, мы в одно мгновенье избавились от последствий всех наших бесчисленных грехов и сейчас направляемся в высшую обитель Верховного Господа. Слава тебе!»
Видя миллионы сияющих живых существ, поднимающихся на небеса, Джанака Махараджа, всегда желающий блага всем душам, возрадовался в своем сердце.
ДВУЛИЧИЕ ИЛИ ИСКРЕННОСТЬ
Чанакья Пандит сказал: «Змея очень зла и коварна. Но она не так опасна, как человек, обладающий демонической природой. Вы можете подчинить себе змею при помощи особых трав, но вам никогда не удастся успокоить человека, охваченного завистью». В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (8.9.19) Шрила Прабхупада пишет: «Двуличный человек более опасен, более жесток, чем змея. Двуличие, капатья, является величайшим препятствием на пути бхакти. Поэтому все ачарьи, все шастры и все махаджаны говорят: саралата ей вайшнавата – «Простосердечность – это Вайшнавизм». Настоящий вайшнав прост словно ребенок.
Представим себе такую картину: вайшнавы садятся принимать прасад. Вы тоже садитесь и ждете пока вас обслужат. Вы голодны, ваш желудок просит еды. Вы хотите съесть очень много, но вам неудобно, вы не хотите, чтобы про вас говорили, что вы – обжора. Вы мирно кушаете, но когда вам предлагают добавку, вы категорически отказываетесь: «Нет, нет. Спасибо, я сыт». Это и называете двуличие. Вы же голодны. Почему же вам не поесть, как следует? Зачем скрывать свои желания? Простой человек скажет: «Я голоден. Кладите добавку». Он простой, искренний человек, ему нечего скрывать от других. Но вы не можете признаться в своей слабости. Вы говорите: «Я сыт». Вы хотите показать другим вайшнавам, как вы отрешены.
Приведу вам другой пример. Предположим, учитель математики ведет урок. В классе много учеников, но далеко не все они обладают одинаковыми способностями: некоторые из них более успешны, чем другие, одни все схватывают на лету, тогда как другим приходится долго думать и им всегда требуется дополнительная помощь. Объяснив новую тему, учитель спрашивает класс: «Всем ли понятны мои объяснения?» Учитель спрашивает каждого ученика в отдельности: «Ты понял? А ты понял?» Отстающий ученик не понял объяснений учителя, но он не хочет в этом признаваться. Поэтому он говорит: «Да, понял». Ему не хочется выглядеть глупым, он не хочет, чтобы другие ученики смеялись над ним, поэтому он говорит неправду. Что ожидает такого ученика? Он не сможет двигаться дальше. Он не будет допущен в следующий класс, поскольку он не сможет сдать контрольного экзамена в конце учебного года.
Капатья, двуличие, желание скрыть свои слабости, помешает вам достичь духовного совершенства. Это огромный камень на вашем пути, камень преткновенья.
В Бенгалии говорят: начхе басе гхомта таниле хабена. Что означает эта пословица? Девушки учатся танцевать. Они разучивают танцы в стиле одисси или манипури. И вот приходит время продемонстрировать свое умение. Собираются люди в зале, и одна девушка выходит на сцену. Ей нужно изящно двигаться, совершать разнообразные мудры и т.д., но она чувствует смущение, она закрыла лицо вуалью и не решается начать свой танец. Как же она будет танцевать, как ей удастся «зажечь публику». Поэтому ей говорят: «Раз уже ты пришла танцевать, то танцуй! Нечего смущаться! Смелей! У тебя все получится!»
Гуру и Гауранга не учат двуличию. Они учат простосердечию, честности. Саралата ей вайшнавата. Если ваше сердце будет добрым и честным, вы сможете замечательным образом служить гуру и Гауранге. Знайте: гуру и Гауранга никогда не примут служения, смешанного с капатьей, двуличием. Гауранга Махапрабху приказал: йаре декха, таре каха кришна’ -упадеша – «Кого бы вы не встретили, рассказывайте им о Кришне и о том, чему учит Кришна. Не придумывайте ничего. Просто повторяйте слова Кришны и говорите при этом: »Так сказал Кришна». Амара аджгайа гур хана тара’ ей деша – «Я приказываю тебе: стань гуру и освободи весь мир». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Такой приказ получил мой гурупада-падма, и он, в свою очередь, передал этот приказ мне. Поэтому теперь я исполняю роль гуру». Нам не следует быть двуличными. Нужно просто и искренне исполнять приказ гуру. День и ночь, двадцать четыре часа в сутки нужно совершать любовное служение гуру и Гауранге. И это служение должно быть чистым. Если кто-то лишь претворяется, что служит гуру, он не сможет долго скрывать это. Гуру и Гауранга знают его сердце. Он может делать вид, что он «слуга номер один», но гуру и Гауранга знают, что он «лицемер номер один». Того, кто спит, можно разбудить с помощью громкого звука, но тот, кто претворяется, что спит, никогда не проснется.
Мы готовы на все ради служения гуру и Гауранге. Если потребуется пойти в ад, мы сделаем и это. Мы исполним любой приказ, лишь бы не прослыть лицемерами. Лицемер подумает: «Зачем мне идти в ад, если я могу найти себе место получше». Такой человек никогда не достигнет освобождения. Даже если он поднимется на планету Брахмы, он должен будет пасть. Но если человек, который искренен и прост, по какой бы то причине окажется в аду, гуру и Гауранга обязательно сами придут, чтобы спасти его. Поэтому говорится, что гуру, Гауранга, садху-гуру и махаджаны – патита-павана, а не капата-павана. То есть, они спасители падших; они не спасители двуличных. Ловкач может даже достичь Брахмалоки, но ему не удастся остаться там и он не сможет идти выше, к освобождению. Лицемеры все изменяют, они не способны следовать прямым и ясным указаниям. Они всегда добавляют к услышанному от духовных авторитетов что-то свое. Они всегда видят все по-своему. Они не сараграхи, они – бхаравахи. Сараграхи – это те, кто принимают суть, а бхаравахи подобны ослам. Ослы носят на себе тяжелые грузы, то, что им не принадлежит. Бхаравахи принимают асат за сат, а сат за асат, то есть, истину они считают ложью и ложь истиной. Такие лицемеры не способны понять того, что хорошо, а что плохо. Постоянно измышляя, они не могут следовать наставлениям садху и гуру. Простое они делают сложным. Они избегают прямых дорог. Лицемерие есть великое препятствие на пути обретения чистой преданности. Помните это.
