Ом Сай Намо Намаха! Шри Сай Намо Намаха! Джай Джай Сай Намо Намаха! Сад Гуру Сай Намо Намаха!
Истории о Ширди Саи Бабе
(из книги "Нектар бессмертия")
Саи Баба очень любил светильники. Он брал масло у лавочников, и всю ночь у Него горел огонь в светильниках в мечети и в храме. Так продолжалось некоторое время.
Однажды лавочники, бесплатно снабжавшие Его маслом, сговорились не давать Ему больше масла. И когда Баба в очередной раз попросил у них масла, то получил отказ. Баба невозмутимо вернулся в мечеть и поместил сухие фитили в глиняные светильники. Лавочники с любопытством наблюдали за Ним. Баба достал тамрел, в котором оставалось несколько капель масла, налил в него воды, залпом выпил ее, предложив таким образом Господу, потом взял чистую воду, наполнил ею лампы и зажег фитили. К удивлению и страху наблюдавших лавочников, лампы загорелись и продолжали гореть всю ночь. Лавочники раскаялись и извинились; Саи Баба простил их, попросив в дальнейшем не лгать.М-р Нанасахеб Денгале принес для Саи Бабы деревянную доску для сна, четыре локтя в длину и пядь в ширину. Баба подвязал ее как качели к стропилам мечети при помощи старых тряпок и стал спать на доске. Тряпки были такие тонкие и изношенные, что удивительно, как они могли выдерживать вес самой доски, не говоря уж о самом Бабе. В каждом углу доски Баба зажег панати (глиняный светильник), и они горели у Него всю ночь. Баба, сидящий или лежащий на доске - вот это была картина! Все удивлялись, как Баба забирался и спускался с доски.
Из любопытства многие пытались понаблюдать, как Бабе это удается, но ни у кого ничего не вышло. Когда слишком много людей стали интересоваться этим удивительным явлением. Баба разломал доску на куски и выбросил их прочь. Один джентльмен, мусульманин Сиддик Фальке из Кальяна, после паломничества в Мекку и Медину, приехал в Ширди. Он ночевал в Чхавади и проводил время, сидя в открытом дворике мечети. В течение девяти месяцев Баба не обращал на него внимания и не допускал его в мечеть. Фальке чувствовал себя несчастным и не знал, что делать. Кто-то посоветовал ему не расстраиваться, а попробовать подступиться к Бабе через Шаму, близкого преданного Бабы. Ему сказали, что так же как к Господу Шиве можно приблизиться через Нанди, его слугу и преданного, так же и к Бабе можно подступиться через Шаму. Фальке это предложение понравилось, и он попросил Шаму походатайствовать за него.
Шама согласился и, в подходящий миг, обратился к Бабе следующим образом: "Баба, почему Ты не разрешаешь старому хаджи ступить в мечеть - столько людей свободно приходят и уходят, получив Твой даршан, почему бы Тебе ни благословить его один раз?"
Баба ответил: "Шама, ты рассуждаешь как ребенок. Если Факир (Аллах) не разрешает, что я могу поделать? Без Его милости кто может ступить в мечеть? Ну ладно, пойди к нему и спроси, может ли он пройти маленькой тропинкой за колодцем Барави".
Когда Шама принес утвердительный ответ, Баба снова сказал ему: "Спроси у него, сможет ли он заплатить мне 40.000 рупий в четыре приема". Шама вернулся с ответом, что хаджи готов заплатить даже сорок лакхов (4 млн. рупий).
Тогда Баба снова сказал Шаме: "Мы собираемся зарезать в мечети козла, так вот спроси его. Хочет ли он съесть кусок ноги." В ответ прозвучало, что хаджи хотел бы получить от Бабы маленький кусочек из Его коламбы (глиняного горшка).
Услышав эти слова, Баба разгневался, отшвырнул глиняные кувшины и коламбу, подошел к хаджи и, подняв кафни, сказал: "Почему ты хвастаешься и воображаешь себя старым хаджи? Это так ты читаешь Коран? Гордишься паломничеством в Мекку? Но ты до сих пор не знаешь Меня". Пристыженный Бабой хаджи пришел в смущение. После этого Баба вернулся в мечеть, купил несколько корзин манго и отправил их хаджи. Потом Баба снова подошел к хаджи и, достав из кармана пятьдесят пять рупий, дал их ему. С тех пор Баба полюбил хаджи, приглашал его кушать, и хаджи мог заходить в мечеть, когда хотел. Баба давал ему иногда несколько рупий.
Однажды один йог приехал в Ширди вместе с Нанасахебом Чхандоркаром. Он изучил все труды по йоге, включая "Йогу-сутру" Патанджали, но не мог добиться концентрации ума и пережить состояние самадхи хотя бы на короткий миг. Он подумал, что если Саи Баба проявит милость, то ему откроется путь к достижению самадхи. С этой целью он приехал в Ширди. Придя в мечеть, он увидел Саи Бабу, который ел хлеб с луком. При виде этого он подумал: "Как может этот человек, который ест черствый хлеб с сырым луком, разрешить мои проблемы и помочь мне?" Саи Баба сказал Нанасахебу: "О Нана, кто может переварить лук, должен есть только его, никого не стыдясь". Услышав эти слова, йог был поражен, простерся перед Бабой, полностью предавшись Ему. Искренне и честно он рассказал о своих затруднениях и получил исчерпывающий ответ. В отличном настроении, он уехал из Ширди, увозя с собой уди и благословение Саи Бабы.
Однажды в полдень Баба подошел к дому Радхакришнамайи и сказал:
"Принесите Мне лестницу!" Лестницу принесли и, по просьбе Бабы, приставили ее к дому. Он взобрался на крышу дома Вамана Гондкара, прошел по крыше дома Радхакришнамайи и спустился с другой стороны. Что за цель преследовал Саи Баба, никто не знал. Спустившись с крыши, Баба сразу же заплатил две рупии тому, кто принес лестницу. Какой-то смельчак спросил Бабу, почему Он заплатил так много. Он ответил, что никто не должен работать на других бесплатно. Работнику следует платить сразу и щедро.
Один господин по имени Ваман Нарвекар очень любил Бабу. Однажды он принес рупию. Ваман Нарвекар предложил рупию Бабе в надежде на то, что Он освятит ее Своим прикосновением и вернет вместе с уди. Но Баба сразу же спрятал ее в карман. Тогда Шама, зная о желании Вамана, обратился к Бабе с просьбой вернуть рупию. Тогда, в присутствии Вамана, Баба сказал: "Почему Я должен ее возвращать? Мы сохраним ее для себя. Но если он нам даст за нее 25 рупий, то рупию можно вернуть." Тогда, чтобы получить эту рупию, Ваман собрал 25 рупий и положил их перед Бабой. Тогда Баба сказал: "Ценность этой рупии значительно превышает 25 рупий. Шама, возьми эту рупию, пусть она будет у нас, держи ее в храме и поклоняйся ей!"
М-р Сапатнекар изучал право. Вместе с ним учился м-р Шеваде. Они оба и еще несколько человек решили собраться вмести и проверить, кто сколько знает. Все ответы Шеваде были неправильны. Он знал предмет хуже всех, и студенты стали высмеивать его. Но он был совершенно спокоен и сказал: "Знаю я предмет или нет, но, когда придет время, экзамен я сдам. Даже если я не выучил все до конца, мой Саи Баба мне поможет. Так о чем мне беспокоиться?" М-ра Сапатнекара эти слова поразили. Он отвел Шеваде в сторону и спросил: "Кто этот Саи Баба, которого ты так превозносишь?" Шеваде ответил: "Он живет в мечети в Ширди. Он факир. Лишь благодаря заслугам, накопленным в прошлом, человек может встретиться с Ним. Я всецело доверяю Ему. Все, что говорит Он - истинно. Он заверил меня что в следующем году я непременно сдам экзамен". Но Сапатнекар только посмеялся над уверенностью приятеля.
Сапатнекар сдал экзамен и стал практикующим адвокатом. Через десять лет его единственный сын скончался от дизентерии. Его жизнь была разбита. Он попытался утешится, совершая поломничества в святые места, но не обрел покоя. Тогда он начал изучать веданту, но и это не помогало. И вот ему вспомнились слова Шеваде, его вера в Саи Бабу и он решил поехать в Ширди. Вместе с младшим братом он поехал в Ширди и, увидев Саи Бабу, ощутил в сердце радость. Подойдя к нему поближе, он простерся перед ним и, с чистым благоговейным чувством предложил Ему кокос. Но Баба вдруг воскликнул: "Уйди прочь!" Сапатнекар опечалился и отошел в сторону. Ему хотелось спросить кого-нибудь и посоветоваться, как поступить. Ему назвали имя Бала Шимпи. Сапатнекар отусчкал его и все рассказал. Он сказал Бала Шимпи: "Если ты пойдешь со мной к Саи Бабе, то, по крайней мере, я смогу спокойно насладиться Его даршаном и, может быть, Он будет милостив к нам". Бала согласился. Они купили фотографию Бабы и пошли в мечеть. Бала Шимпи передал фотографию в руки Бабы и спросил: "О Дэва! Чья это фотография?" Баба, показывая пальцем на Сапатнекар, сказал: "Это фотография его любящего друга". Сказав это, Он улыбнулся, вслед за Ним заулыбались и все присутствующие. Бала спросил: "Что означает Твоя улыбка?" - и сделал знак Сапатнекару подойти поближе и поклониться Бабе. Но, когда Сапатнекар приблизился к Саи Бабе, то услышал те же слова: "Уйди прочь!" Сапатнекар был в замешательстве. Сапатнекару пришлось подчиниться и он покинул Ширди с тяжелым сердцем.
Прошел еще год. Сапатнекар по-прежнему был неутешен. Он решил поехать в священный город Каши. За два дня до отъезда у его жены был сон. Ей приснилось, что она идет с кувшином к колодцу. Там, у подножия дерева, сидел факир, голова его была повязана платком. Он подошел к ней и ласково промолвил: "Дитя мое, зачем ты без нужды изнуряешь себя? Я дополна наполню твой кувшин чистой прозрачной водой". Я испугалась его и, схватив пустой кувшин, быстро пошла к дому. Факир последовал за ней. Тут она проснулась. Услышав об этом видении, Сапатнекар решил поехать в Ширди.
Когда они пришли в мечеть, она узнала в Саи Бабе факира из ее видения. Она почтительно простерлась перед ним и села, не в силах отвести от него взгляд. Саинатх был тронут ее преданностью и начал рассказывать: "Уже давно у меня сильно болели руки, живот и внутренности. Я принимал различные лекарства, но боль не утихала. Я был доведен до изнурения этими медицинскими снадобьями, из которых ни одно Мне так и не помогло. Ну, а сейчас боль вдруг исчезла." Не упоминая ее имени, Баба рассказал о миссис Сапатнекар. Ее физические страдания, как и предсказывал Баба, прошли.
Когда же к Бабе, на даршан, приблизился м-р Сапатнекар, Баба приветствовал его все теми же словами: "Уходи прочь!" На этот раз он был еще более суров и непреклонен. Сапатнекар подумал: "Неужели я был так грешен в прошлой жизни, что баба все время сердится на меня, в то время, как с другими он так ласков? Почему только я обречен слушать "уходи прочь"? Да, я усомнился в Нем сначала, поэтому Баба привлекает меня к себе таким образом." И он решил остаться в Ширди, сосредоточив свой ум на Саи Бабе и добиться его милости. И вот, как-то раз, убедившись, что поблизости никого нет, он подошел к Бабе и прижался головой к Его стопам. Как только он сделал это, Баба положил ему на голову свою руку. Баба рассказал ему историю одного бакалейщика. На самом деле это была история самого Сапатнекара. Он описал всю его жизнь, в том числе, и смерть сына. Баба сказал: "Он говорит, Я убил его сына! Он обвиняет в этом Меня! Если Я убиваю детей, то зачем он приходит сюда в мечеть и плачет? Ну хорошо, вот что Я сделаю. Я верну ему сына. Его сын окажется вновь в лоне своей матери." Положив руку на голову Сапатнекара, Баба заверил его: "Эти стопы очень древние и святые. Все твои страдания позади. Верь мне, и скоро твои желания исполнятся."
Жена Сапатнекара родила сына через 12 месяцев.
Сайт подготовлен Сахаджа Йогами. http://shirdisai.vnd.ru/tales.htm
Саи Баба из Ширди (ум. 15 октября 1918) — великий индийский гуру и святой, равно чтимый и индусами, и мусульманами. Некоторые из его почитателей-индусов уверены, что он является аватарой Шивы или Даттатрейи.
Имя «Саи Баба» имеет смешанное индо-персидское происхождение. Слово «Саи» (Sa-i, Sa’ih) на персидском языке означает «святой» и в исламе обычно сопровождает имена подвижников. «Баба» в индо-арийских языках означает «отец». Соответственно «Саи Баба» означает «святой отец».[1] Никому не известно, где родился Саи Баба, и кто были его родители. Неизвестна доподлинно и его жизнь до 16 лет, что служило возникновению множества различных предположений и теорий, пытающихся объяснить происхождение Саи Бабы. Саи Баба проповедовал моральный кодекс любви, прощения, взаимопомощи, милосердия, нестяжания, внутреннего мира, почитания Бога и учителя. Всю жизнь в своем учении Саи Баба стремился примирить индуизм и ислам. Жил Саи Баба в мечети, похоронен был в индуистском храме, исполнял и индийские, и мусульманские обряды, и учил словами и образами, взятыми из обеих традиций. Одно из его известных изречений было: «Sabka Malik Ek» — «Только Бог правит миром», — корни этого афоризма идут из ислама и частично из суфизма.
Саи Баба остается очень популярным святым[2], и его почитают во всем мире. До сих пор продолжаются споры о его индуистском или мусульманском происхождении.[3] Его почитали многие именитые индуистские и суфийские религиозные лидеры. Некоторые его ученики прославились как духовные учителя и святые, такие, как Упасани Махарадж и Мехер Баба.http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%B8_%D0%91%D0%B0...
Сай Баба из Ширди мало известен на Западе, однако о его жизни существует много замечательных историй. Ничего не известно о дне его рождения и социальном статусе, что необычно для Индии в эпоху британской бюрократии. Известно, что он родился у родителей-браминов. Есть предположение, что родители покинули новорожденного, и существует легенда, что его нашел и усыновил факир. После смерти факира ребенка воспитывал Челу, который дал ему духовное воспитание в религиозной традиции. Но тому нет никаких доказательств. Известно лишь, что он пришел в Ширди, маленькую деревушку на берегу реки Годвари в Махараштре, в возрасте шестнадцати лет и оставался там в течение шестидесяти лет до своей Махасамадхи (смерти) в 1918 году.
Неизвестно, почему он выбрал Ширди, но позже, спустя годы, он попросил одного из своих последователей вырвать дерево, под которым он сидел первый раз, когда пришел; и там оказалась могила его гуру в прошлой жизни. Даже имя Саи Баба не принадлежит ему: "Саи" означает "святой" на персидском и "Баба" означает "отец".
Сначала деревенские жители не знали, как относиться к этому странному факиру. Он просил у них пищу и имел привычку занимать у лавочников масло для своей лампады, чтобы она горела всю ночь. Торговцы, которым надоело снабжать его маслом бесплатно, решили отказать ему. Тогда святой, нисколько не огорчаясь, наполнил лампаду водой и зажег фитиль. Лавочники были удивлены и напуганы и преисполнились уважения. Они упали к его стопам, чтобы попросить прощения. Вскоре эти чудеса привлекли к нему последователей. Он был всегда очень мягок и доступен. Мужчины и женщины могли ему доверить свои проблемы. В своем сострадании этот аватар относился с вниманием к невысказанным желаниям сердец человеческих существ. Каждое утро он уединялся в саду на два часа. В это время он был очень суров, казался очень строгим и внушительным, так что его последователи не осмеливались приблизиться к нему.
Были и другие таинственные аспекты его личности. Он был знатоком всех писаний и мировых религий. Он знал Гиту и Коран и советовал одному или другому из своих последователей прочитать ту или иную главу. Но это было абсолютно непонятно, так как с шестнадцатилетнего возраста никто никогда не видел, чтобы он читал какую-либо книгу.
Махараштра всегда славилась почитанием своих святых, и Саи Баба способствовал мощному возрождению этого поклонения (Бхакти Марг) и традиционному уважению к духовному учителю. Его учение дает нам это внутреннее видение отношений между Гуру и Челу (последователем):
"Доверяйте полностью вашему Гуру. Гуру представляет всех Богов. Я - ваш спаситель не только от тяжести ваших грехов, но от ваших забот и от нищеты".
"Если мы сделаем Гуру объектом наших мыслей и наших целей, мы достигнем Параматмы".
"Если кто-то медитирует на меня, если он уважает мое имя, если он воспевает мои деяния, он получит трансформацию и его карма будет разрушена".
"Я раб своих последователей. Я люблю поклонение. Если кто-то постоянно думает обо мне и не хочет вкушать пищу прежде, чем предложит ее мне, я становлюсь его рабом. Если он жаждет меня, все остальное не имеет значения". "Я щедро даю всем, кто просит, но, увы, нет ни одной просьбы с мудростью. Мое сокровище открыто, но никто не приходит с телегой, чтобы забрать истинное сокровище. Я говорю: вглубь, ищите и копайте, но никто не хочет избавиться от своих забот. Будьте истинными сыновьями Божественной матери возьмите себе истинную пищу".
Сай Натх никогда никому не давал совета покинуть мир и уединиться в лесу. Он называл это - уходить от выполнения своего долга. Лишь тогда человек достигает истинного понимания своего Создателя, когда не убегает от жизни и ее проблем, а открыто встает лицом к ним. Он говорил: "Смотри, настоящее и будущее решатся сами. Созерцай истинное "Я", обращайся к нему внутри тебя, и ты будешь способен открыть путь к спасению". Он запрещал кому бы то ни было практиковать воздержание и никогда не запрещал есть мясо или какую-либо другую приятную пищу; он даже заставлял ортодоксальных браминов есть лук. По праздникам он готовил мясо и раздавал его всем; как и все Ади Гуру, он требовал вести нормальную, нравственную жизнь в супружестве. Однако иногда его учение было необычным.
Один из приемов, которые он использовал для более эффективной трансформации своих последователей, описывается в следующей истории. Однажды доктор-брамин прибыл в Ширди, но предупредил своих собратьев, что не хочет поклоняться стопам Сай Натх, так как поклоняется Шри Раме и никому другому. Он находился за пределами мечети, наблюдая ритуал хинду, совершаемый внутри. Внезапно он бросился внутрь и упал ниц перед Сай Баба. Позже, когда его спросили, что заставило его изменить мнение, он ответил: "Я увидел Саи Баба в форме Шри Рамы". Это открывает нам другую важную часть работы этой Инкарнации. Как и Гуру Нанака, Он пришел не для того, чтобы создать религию, но создать дружбу и единство между религиями. Он жил в мечети, носил знаки индуистских каст, декламировал как Коран, так и индуистские Шастры. Он называл себя факиром, с его губ слетали гимны "Аллах Малик", но он был замечательно сведущ и в иогических практиках. От своих последователей он ожидал добрую волю и терпимость ко всем религиям. Говорить при нем негативно о какой-либо религии считалось грехом.
Сай Баба имел множество аспектов, которые никто не мог объяснить. Например, большую часть своей жизни он спал на доске длиной в 5 футов (1,5 м) и шириной в три фута (0,9 м), подвешенной к потолку... тряпичными ленточками. Она находилась над землей на высоте 6 футов (1,8 м). Чтобы достичь этого места и держаться там, необходима была левитация. Никто никогда не видел, как он туда попадает. Однажды, увидев, как последователи разглядывали его кровать, он схватил ее и в гневе разбил на мелкие кусочки. Между часом и двумя пополудни он вытаскивал кошелек, наполненный монетами, и потирал их одну о другую между пальцами. Иногда он говорил: "Это Манас" или "Это Барус". Если никто не подходил к нему, он прятал кошелек. Возможно, монеты символизировали последователей. У него был также кувшин с водой, и он лил воду в различных направлениях. Часто он брал деньги у одних, чтобы отдать их другим, хотя в этом, казалось, не было никакого резона.
Он носил всегда одно и то же платье, длинное до пят, и кусок ткани, замотанный на голове. Бесполезно было давать ему одежду, он тотчас раздавал ее. Кифни (длинное платье) оставалось на его теле, пока не превращалось в лохмотья, пока последователи не забирали его силой и давали ему другое. Можно было видеть, как великий человек сам зашивал свою одежду иголкой с ниткой.
Он знал все. Однажды женщина-мусульманка, которая носила вуаль, простерлась перед ним, открыв ему свое лицо. Один из последователей, сидевший рядом, увидел, как она была прекрасна, и стал думать о том, чтобы увидеть ее лицо снова. Не говоря ни слова, Саи Баба наклонился и ударил его палкой по голове. Часто Саи Баба говорил о своих путешествиях в невидимом теле на далекие расстояния в пространстве и времени. Утром, сидя у окна со своими многочисленными последователями, рассказывал об отдаленных местах, где был накануне, и о что там делал. Говорят, что Мухаммед делал то же самое.
Он говорил: "У меня нет постоянного места жительства, меня нет атрибутов, я - абсолют. Мир есть мое жилище. Брахман - мой Отец. Майя - моя Мать; через их пересечение я получил тело. Те, кто думает, что я живу в Ширди, не знают истинно Саи. У меня нет формы, и я присутствую везде".
Один из последователей - брамин - жаловался на свое здоровье. Саи Баба предписал ему не есть кислый кефир. Но тот никак мог отказаться от него. Однажды бродячая кошка съела этот кефир. На следующий день он подвесил свой кефир к потолку, кошка залезла и туда и снова испортила кефир. Однажды брамин подстерег кошку и ударил палкой. Когда он пришел на следующий день в мечеть, Саи Баба сидел среди своих последователей потирая шрам на плече, и шептал: "Они сами себе создают болезни, поедая кислый кефир, но если вы у них отбираете его, то вас бьют палкой".
В 1886 году он сказал одному из своих последователей: "Я ухожу к Аллаху, позаботьтесь о моем теле в течение трех дней. Если я вернусь, я займусь им сам, если нет, захороните его". Его дыхание и сердце остановились. Власти зафиксировали смерть и сказали последователям захоронить тело. На третий день дыхание вернулось. В результате этого чуда о нем стало известно повсюду.
С 1910 по 1918 годы приходили бесконечные посетители; процессии со слонами, с телегами денег. Его здоровье ослабло. Прежде чем умереть, он отправил послание одному святому, говоря:
"Свет, который зажег Аллах, гаснет".
В наше время, когда истинные ценности искажены, очень легко заблудиться. Многие искатели Истины, пришедшие в это время, чтобы получить самореализацию, попали к лжегуру, которые подделываются под великих святых прошлого. Истинный Сай Баба, Сай Натх, - Первозданный Гуру - готовил искателей к приходу Шри Матаджи. В своем сострадании Он помогает тем, кто заблудился, направляя к ним Сахаджа йогов. Стоит только подумать о Нем, как ощущаешь прохладные вибрации в сердце и в Сахасраре.
"Я никого не брошу на середине пути".
"Все вещи принадлежат Мне. Я даю все всем".
"Вся вселенная - Моя".
"Я смотрю на всех одинаково. И лист не упадет без моей воли".
"Меня нельзя разозлить. Может ли мать злиться на своих детей?"
"Наша карма появляется от счастья и печали, поэтому примите все, что приходит к вам".
"Я не всегда с вами? Тогда почему вы ничего не предлагаете Мне перед тем, как едите?"
"Вы не должны оставаться и секунды там, где плохо говорят о святом".
http://www.omkara.ru/guru/saibaba.htm
Свежие комментарии