ГЛАВА 2. ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ
Санджая сказал:
1. Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
Благословенный сказал:
2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?
3. Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).
Арджуна сказал:
4. О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?
5. Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру1. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.
6. И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни
7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, – что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!
8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Suras, духи света).
Санджая сказал:
9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" и умолк.
10. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:
Благославенный сказал:
11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
12. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.
13. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.
14. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.
15. Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.
16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
17. Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.
18. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся.
19.Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.
20. Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний. Он не убит, когда тело его убивают.
21. Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым?
22. Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.
23. Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.
24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить. Ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.
25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.
26. Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.
27. Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение – для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.
28. Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?
29. Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.
30. Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.
31. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
32. Счастливы те Кшатрии, которым; выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса2.
33. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.
34. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.
35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?
37. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться!
38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей3; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы Кармы4.
40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха. Мысль
41. решительного Разума5 сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
42. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед6; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".
43. Они полны желанием, высшая цель их – рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи7.
45. Веды поучают о трех гунах8; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей9пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.
46. Для просветленного Брамина10 Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.
47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим – плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
48. Отказываясь от привязанности11, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой.
49. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме12. Достойны сожаления действующие ради плодов.
50. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний13. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.
51. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.
52. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано14.
53. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги15
Арджуна сказал:
54. Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
Благословенный сказал:
55. Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение вБожественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.
56. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.16
57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит,17 разумение того установилось.
58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.18
60. Возбужденные чувства неудержима увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.
61. Укротив все чувства, он должен сесть19 уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.
62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.
63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – смятение памяти; от смятения памяти – разрушение Разума;20 от разрушения Разума человек погибает.
64. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою "я", послушное своему Высшему Я, идет к миру.
65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.
66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?
67. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.
68. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.
69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.
70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желаний.
71. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении, самости и эгоизма, тот направляется к миру.
72. Таково состояние Брахмана21 Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный Час, тот обретает Нирвану22 Брахмана.
Так в достославных Унапишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ23.
[1] Учитель, духовный руководитель.
[2] По верованиям Индии, человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девами, минуя Камалоку.
[3] Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип (Purusha) противопоставляется вечной материи (Prakriti), орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод философский вообще.
[4] Закон причин и последствий в человеческой жизни.
[5] Buddhi, начало духовное, употребляется в смысле просветленного разума.
[6] Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе) от Вед"ы (в един, числе) – знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед"ы. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед"ы. О них и говорит Кришна.
[7] Самадхи – состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого Йог достигает во время созерцания.
[8] Гуны – атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Sattva (ритм, равновесие, гармония или чистота). Rajas (движение, деятельность или страсть) и Tamas (инерция, темнота, глупость).
[9] Буквально: свободен от "пары противоположностей", т. е. от двойственности.
[10] Член высшей касты (жрецы и учителя).
[11] К плодам деятельности.
[12] Buddhi.
[13] То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.
[14] То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.
[15] Соединение с Высшим Я (Atma); через которое совершается гармония с Божественном Волей.
[16] Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам, достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.
[17] Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.
[18] Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.
[19] Медитация в сидячей позе йога.
[20] Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.
[21] Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.
[22] Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого – наше малое земное "я", это состояние полноты сознания представляется как небытие.
[23] То есть философского познания.
| Назад | Вперед |
ГЛАВА 3. ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
Арджуна сказал:
1. Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
2 Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?
Благословенный молвил:
3. На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьев1 через познание и единение йогов через действие.
3. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.
4. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами,2 от природы исходящими.
5. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
6. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-Йогу3, тот достоин почитания.
7. Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.
8. Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.
9. В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь4 сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;
10. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага.
11. Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.
12. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.
13. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.
14. Знай, что от Брахмы5 происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман6 вечно пребывает в жертве.
15. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе, наслаждается чувствами, тот живет напрасно.
16. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь, в Нем – тот поистине совершил все до конца.
17. Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.
18. И потому непрестанно. без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.
19. Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.
20. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.
21. Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.
22. Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
23. Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.
24. От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.
25. Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к действию, но действуя в единении со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.
26. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".
27. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что "гуны двигаются среди гун"7, тот не привязан.
28. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.
29. Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!
30. Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.
31. А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.
32. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?
33. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.
34. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
35. Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
36. Это – желание, это гнев, рожденные от раджаса8; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.
37. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная9 облечена Им.
38. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.
39. Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.
40. И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.
41. Сказано, что чувства10 велики; выше чувств - ум; выше ума – Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума – Он11.
42. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.12
Так гласит третья беседа, именуемая:
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
[1] Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле – люди рационалистического направления.
[2] Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.
[3] Карма-Йога – один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога – слияние путем деятельности, Бхакти-Йога – путем любви и Джана-йога – путем знания.
[4] Рrаjapаti, Господь эманации; Господь существ.
[5] Брахма – лицо Индусской Троицы (Тrimurti): Шива, Вишну, Брахма.
[6] Брахман – Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.
[7] Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.
[8] Rajаs.
[9] Вселенная – ЭТО в противоположность к "ТО", означающего Брахмана.
[10] Индрии.
[11] Брахман.
[12] Кама.
| Назад | Вперед |
ГЛАВА 4. ЙОГА МУДРОСТИ
Благословенный сказал:
1. Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану1; Вивасван передал ее Ману2; Ману сообщил ее Икшваку3,
2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.
3. Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней – высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?
Благословенный сказал:
5. Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.
6. Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу – вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной властью.4
7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.
8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы5, Я рождаюсь из века в век.
9. Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.
10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища убежище во Мне, очищенные в огне мудрости6, многие вошли в Мое существо.
11. Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой Путь, о Партха!
12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.
13. Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.
14. И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.
15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.
16. "Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.
17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.
18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии – действие, тот – мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.
19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.
20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.
21. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.
23. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, – все деяния того растворяются бесследно.
24. Брахман – жертвенное возлияние; Брахман – очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана – с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему7.
25. Некоторые Йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.
26. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.
27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.
28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву всё, что имеют, другие – свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.
29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание – выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме8.
30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.
31. Питающиеся жизнь-дающими9 остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!
32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.
33. Лучше всяких внешних жертв – жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.
З4. Познай это послушанием10, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.
35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава11, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во Мне.
36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха.
37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.
38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.
39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.
40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,
41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.
42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!
Так гласит четвертая беседа, именуемая:
ЙОГА МУДРОСТИ
[1] Vivаsvan – светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Vivasvat.
[2] Ману – руководитель V или арийской расы.
[3] Ikshvaku – царский род Мория в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.
[4] Эта власть – Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.
[5] Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее против порядка вещей.
[6] Тараs оm tap, пламенное как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.
[7] Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
[8] Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
[9] Amrita, нектар богов, пища бессмертия.
[10] Буквально: припадая к ногам Учителя.
[11] Потомок рода Панду.
| Назад | Вперед |
ГЛАВА 5. ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ
Арджуна сказал:
1.Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.
Благословенный сказал:
2. И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.
3. Познай, как истинного аскета1 того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.
4. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о Йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.
5. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и йога составляют одно.
6. Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.
7. Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.
8. "Я не действую", должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,
9. говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: "Чувства двигаются среди предметов чувств".
10. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.
11. Отказавшись от привязанности, Йоги действуют своим телом, душою, Разумом и даже чувствами, ради очищения своего "я".
12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, Побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.
13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде2, не действуя и не вызывая действий.
14. От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.
15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.
16. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее3.
17. Думая о ТОМ, погруженные в ТО4, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.
18. Мудрецы смотрят одинаково5 на брамина, украшенного ученостью, и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку6.
19. Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.
20. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.
21. Тот, чье "я" не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в "Высшем Я", достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.
22. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину – лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.
23. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.
24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.7
25. Нирваны Брахмана достигают те Риши8, которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности9, обуздали свое "я" и посвятили себя благу всех.
26. Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.
27. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.
28. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.
29. Познав Меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.
Так гласит пятая беседа, именуемая:
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ
[1] Sannyasi, неустанно отрешающийся, святой странник.
[2] Тело называется "градом Брахмана".
[3] Брахман.
[4] ТО-БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно склониться.
[5] То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.
[6] Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.
[7] В мир и блаженство Брахмана.
[8] Святые Индии.
[9] Пары противоположностей
ГЛАВА 6. ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ
Благословенный сказал:
1. Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот – Санньяси1, тот Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.
2. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением. 2
3. Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги – ясность является средством.
4. "Достигшим совершенной йоги" именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.
5. Да поднимет он свое "я" до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я – хотя и враг низшего "я", но также и друг его.
6. Высшее Я – друг низшего "я" того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося – Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.
7. Высшее Я того, кто покорил свое "я" и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.
8. Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото – одно и то же.
9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит3 на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.
10. Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое "я", свободный от желания захвата.
11. Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.
12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего "я".
13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;4
14. С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах Брахмачария,5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в Меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко Мне.
15. Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, Йог достигает мира и высочайшего Блаженства6, которое пребывает во Мне.
16. Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!
17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.
18. Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; "Он приведен в гармонию".
19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становятся тот Йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.
20. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;
21. То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;
22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:
23. Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
24. Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,
25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.
26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.
27. Высочайшая радость ожидает умиротворенного Йога, ум которого успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.
28. Кто привел в гармонию свое "я" и сбросил грех, тот Йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
29. Йогой приведенное в гармонию "я" видит Высшее Я пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.
30. Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.
31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем, тот йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.
32. Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным Йогом, о Арджуна!
Арджуна молвил:
33. Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;
34. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.
Благословенный сказал:
35. Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
36. Йога трудно достижима для не владеющего своим "я"; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.
Арджуна сказал:
З7. Но тот, кто не покорив себя, все же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он,о Кришна?
38. Сбившись с обоих путей,7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?
39. Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.
Благословенный молвил:
40. О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!
41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;
42. Или даже может родиться в семье мудрых Йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.
43. Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом,8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.
44. Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.
45. Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.
46. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, Йог выше человека действия; посему стань ты Йогом, о Арджуна!
47. И среди всех Йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в Меня и своим сокровенным Я, пребывая во Мне, поклоняется Мне.
Так гласит шестая беседа, именуемая:
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ
ГЛАВА 7. ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ
Благословенный сказал:
1. Мыслью устремленный ко Мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию Меня.
2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.
З. Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает Меня в сущности Моей.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум1, а также самость2, – таково восьмиричное разделение Моей природы3.
5. Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.
6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она.
7. Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано на Мне, как жемчужины нанизаны на нити.
8. Я – и вкус воды, о сын Кунти, Я – и блеск луны и солнца, и Священное Слово4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.
9. Я – чистый запах земли и свет огня; Я – жизнь всего сущего и подвиг подвижников.
10. Познай Меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я – мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей;
11. Я – сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я – не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.
12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры,5 все от Меня; воистину, не Я в них, а они во Мне.
13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает Меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.
14. Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся ко Мне переступают эту иллюзию.
15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко Мне; Майя6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов7.
16. Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся Мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!
17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; воистину Я дорог превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.
18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своих Высшим Я, он устремлен ко Мне, на Верховный Путь.
19. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко Мне; "Васудева8 есть все, – говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы9.
20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.
21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.
22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, во дарование ему желаемого блага идет от Меня.
23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.
24. Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая Моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.
25. Скрытый в моей творческой иллюзии11, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.
26. И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает Никто.
27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!
28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, – они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.
29. Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко Мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.
30. Те, которые знают Меня как познание элементов12, как познание Светозарных13 и как познание жертвоприношения14, те, гармоничные в душе, познают Меня воистину в час ухода15своего.
Так гласит седьмая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ
ГЛАВА 8. ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА
Арджуна сказал:
1. Что есть Брахман, что – Самопознание и что – Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?
2. Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?
Благословенный сказал:
3. Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием1.
4. Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии2, знание Жертвы свидетельствует обо Мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.
5. И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мнеодном, тот несомненно вступает в Мое Существо.
6. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.
7. Поэтому помни обо Мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно придешь ко Мне.
8. Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.
9. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;
10. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, – тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.
11. Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.
12. Замкнув все врата3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,
13. Кто покидает свое тело, повторяя односложное "ОМ" Брахмана и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.
14. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает Меня.
15. Придя ко Мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.
16. Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.
17. Кто знает День Брахмы4, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
18. Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.
19. Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха!
20. Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.
21. Это непроявленное именуется: "Неразрушимое"; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.
22. Он, высочайший Дух5, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось все Это.6
23. То время, когда уходящие7 Йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.
24. Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), Йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.
25. Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет,8 возвращаются.
26. Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.
27. Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге, о Арджуна!
28. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается Йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.
Так гласит восьмая беседа, именуемая:
ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА
ГЛАВА 9. ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ
Благословенный сказал:
1. Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.
2. То – царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда.
З. Отрицающие это знание1, о Парантапа, не достигнув Меня, возвращаются на путь этого мира смерти.
4. Мною – в Моем непроявленном виде – проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.
5. Но и не во Мне Одном корень всех существ; воззри на Мою Царственную Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает их питать.
6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире2, так и все сущее коренится во Мне; знай это.
7. В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей Природой3; при начале новой Кальпы4 Я снова произвожу их Моей Эманацией.
8. Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ.
9. И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.
10. Под Моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается вселенная.
11. Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы, великого Владыки всего сущего;
12. С тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они разделяют лживую, животную, демоническую природу5.
13. Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие Мою Божественную Природу, познав Меня неколеблющимся умом, поклоняются Мне, непреходящему Источнику всего сущего.
14. Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.
15. Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне, как Единому, Многообразному и Вездесущему.
16. Я – приношение6; Я – жертва; Я – дары предкам; Я – зажигающая трава; Я – мантра; Я – также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.
17. Я – Отец вселенной, Мать Вседержатель, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово7, а также три Веды8.
18. Я – Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, непреходящее Семя.
19. Я – даю тепло; Я – задерживаю и насылаю дождь; Я – бессмертие, а также смерть; Я – бытие и небытие9, о Арджуна.
20. Знающие три Веды, пьющие Сому10, очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвою, молящие у Меня пути к небесам; по достижении святой обители Владыки11 Светозарных, они вкушают на небе от Их божественных пиров.
21. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость12, они снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.
22. Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.
23. И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также поклоняются Мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.
24. Воистину, все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают.
25. Поклоняющиеся Светозарным, идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам13, идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы14; но Мои поклонники идут ко Мне.
26. Если кто с благоговением приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.
27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это делай, как приношение Мне.
28. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко Мне.
29. Я один и тот же для всех существ; нет для Меня ненавистного или приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются Мне с благоговением, те во Мне, и Я также в них.
30. Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.
31. Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.
32. Все, которые нашли убежище во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Вайшьи15 и даже Шудры16, они также направляются на Высочайший Путь.
33. Насколько же более – святые Брамины и благоговейно преданные Мне царственные Риши. Посему пребывая в этом преходящем безрадостном мире,поклоняйся Мне.
34. На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко Мне, твоей высочайшей цели.
Так гласит девятая беседа, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ
ГЛАВА 10. ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ
Благословенный молвил:
1. Снова, о мощновооруженный, услышь Мое высочайшее слово, которое Я объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.
2.Не знают Моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я, воистину, – начало всех Светозарных и всех великих Риши.
3. Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, Безначального, великого Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.
4. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, а также бесстрашие;
5. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесславие, – таковы разновидные признаки существ, происходящих от Меня.
6. Семь великих Риши, древние Четыре1, а также Ману, родились от Моей природы и Моего разума; от них произошел этот род.
7. Кто знает по существу это Мое превосходство и йогу Мою, тот приведен в гармонию устойчивой йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.
8. Я – Родоначальник всего; все развивается от Меня; понимая так, мудрые поклоняются Мне с пламенным чувством.
9. Устремив свои мысли ко Мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во Мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны.
10. Этим всегда уравновешенным и с любовью поклоняющимся, Я дарую йогу распознавания2, посредством которой они достигают Меня.
11. Из сострадания к ним, пребывая в их Высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту.
Арджуна молвил:
12. Высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, ты – вечный божественный Человек, первичное божество, Нерожденный, Господь наш!
13. Все Риши провозглашали Тебя, также и святейший из святых Нарада3, также и Асита4, и Девала5, и Вьяса6; а ныне Ты Сам поведал мне то же.
14. Я считаю истинным все, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твое проявление, о благословенный Господь, непостижимо ни для Светозарных, ни для Данавов7.
15. И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный!8 Ты – источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель вселенной!
16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, воистину, проникая все миры.
17. Как мне познать Тебя, о йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Благословенный Господь?
18. Подробно поведай мне снова о Твоей йоге и славе, о Джанардана; воистину никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь дающим словам.
Благословенный сказал:
19. Будь благословен! Тебе Я поведаю Мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; подробностям о ней нет конца.
20. Я – Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, о Гудакеша, Я – начало, сердцевина, а также и конец всех существ.
21. Из сыновей Адити9 Я – Вишну10; из всех сияний Я – лучезарное Солнце; из ветров Я – Глава ветров11; из всех созвездий Я – Луна.
22. Из Вед Я – песнопение12; из Светозарных Я – Индра; из чувств Я – ум; из всех живых существ Я – сознание13.
23. Среди Рудров14 Я – Шанкара; Я – князь демонов и гениев15; из небожителей16 Я – Агни17; из высоких гор Я – Меру18.
24. Познай во Мне, о Партха, и Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати19; из военачальников Я – Сканда20; из озер Я – океан.
25. Из великих Риши Я – Бхригу21; из речей Я – единый слог22; из жертвоприношений Я – приношение безмолвных повторений23; из неподвижных вещей Я – Гималайя.
26. Из всех дерев Я – древо познания24; из божественных Риши Я – Нарада25; из божественных музыкантов26 Я – Читрарата27; из совершенных мудрецов Я – Муни Капила28.
27. Из всех коней знай Меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву29; среди царственных слонов Я – Айравата30; среди людей Я – Монарх.
28. Из оружия Я – громовой удар; из коров Я – Камадук31; из зарождающих Я – Кандарпа32; из змей Я – Вазуки33.
29. Из Нагов34 Я – Ананта35; из обитателей морей Я – Варуна36; из предков Я – Ариаман37; из правителей – Яма38.
30. Из Даитиев Я – Пралада39; из счетчиков Я – Время; из диких зверей Я – царь животных40; из птиц Я – Вайнатея41.
31. Из очищающих стихий Я – ветер; из воинов Я – Рама; из рыб Я – Макара; из рек Я – Ганга.
32. Творениям Я – начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я – наука о "Божественном Я"; Я же и красноречие ораторов.
33. Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях42; Я – также – вечное Время; Я – многоликой Вседержатель.
34. Я и всепоглощающая Смерть и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я – слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.
35. Из гимнов Я – Брихатсаман43; из поэтических размеров Я – Гайатри44; из месяцев Я – Маргаширша45; из времен года Я – цветущая весна.
36. Я – и в игре плутующих, и в великолепии великолепных вещей; Я – победа; Я – решимость; и Я – правда правдивых.
37. Из потомков Ясу46 Я – Васудева47; из Пандавов48 Я – Джананджая49; из Муни Я – Вьяса50; из бардов Я – Ушана51
38. Я – скипетр правителей; Я – государственность стремящихся к победе; Я – безмолвие тайн; Я есмь знание познающих.
39. И все, что есть семя всего сущего, это – Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне Меня.
40. Нет границ Моим божественным силам, о Парантапа. Все объявленное тебе – лишь пояснение к бесконечной Славе Моей.
41. Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, все это лишь ничтожная часть Славы Моей.
42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой вселенной, Я остаюсь.
Так гласит десятая беседа, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ
ГЛАВА 11. ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ
Арджуна сказал:
1. Это слово о сокровеннейшей Тайне, именуемой "Высочайший Атман", Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.
2. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о непреходящем величии Твоем.
3. Каким Ты описываешь Себя, о великий Господь, я жажду узреть Тебя, Твой всемощный образ, о лучший из Существ!
4. Если Ты думаешь, что я достоин видеть его, Господи, яви мне Свое вечное Я, о Владыка Йоги!
Благословенный молвил:
5. Созерцай, о Партха, Мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.
6. Созерцай Адитьев1, Васу2, Рудров3, двух Ашвинов4, а также Марутов5; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.
7. Созерцай в Моем теле, о Гудакеша, всю вселенную, со всех, что движется и что неподвижно, со всем, что ты жаждешь узреть.
8. Но, воистину, ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу.
Санджая сказал:
9. Молвив это, о Царь, великий Господь Йоги, Хари6, явил Арджуне царственную форму Свою7.
10. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;
11. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенными всюду ликами.
12. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, таким великолепием могла бы сиять слава этой Великой Души8.
13. В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.
14. Тогда он, Дхананджая, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Богом в сложив благоговейно руки, заговорил.
Арджуна сказал:
15. Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов. Все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.
16. С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.
17. Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий, Твой диск, и венец, и тиару я зрю; подобный огню, пламенея, как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.
18. Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, Пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.
19. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны – очи Твои! Когда ж лик Твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славою Своею сжигает миры.
20. Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и все, что незримо простерлось меж ними; Весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могущий, Пред Твоим страх наводящим проявленным Ликом.
21. В Тебя вступают сонмы Светозарных, Сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, И воинство святых, поющих Тебе славу9, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.
22. И тьмы низших духов, сыны Адити, Васу, и гении Также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, Тьмы Мудрецов и Святых, а также Ракшасов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.
23. Узрев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, Со многими чревами в рядом страх-наводящих зубов, С бесчисленным множеством рук и ступней, увидев это, так Же как я – миры все трепещут.
24. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес. С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом все Существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила... уходит мой покой...
25. Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!
26. Дритараштры10 сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, –
27. Все успешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх-наводящих зубов. Как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.
28. Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.
29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.
30. Все поглощая впереди и позади, со всех сторон Огни бессчетных языков Твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою Твоей; пылает мир в огне Твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!
31. Твою Суть мне открой! Твой вид безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что скрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.
Благословенный Господь сказал:
32. Я – Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.
33. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены. Ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукою своей.
34. Уже и Дрона, и Бишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою. Бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.
Санджая сказал:
35. Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонившись, так к Кришне обратился вновь.
Арджуна сказал:
36. В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою: ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, и сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.
37. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие11, неизреченное ТО!
38. Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков (Пуруша). Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем.
39. Ты – Вайю12, Яма13, Агни14 и луна, Отец, Варуна15, Предок16 всем живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!
40. Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти – измеренья, Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты – Всё.
41. И если я, считая тебя другом, по недомыслию восклицал: О Кришна! О Ядава! О мой друг!, то делал я, не ведая величья Твоего. Беспечно предавался порывам сердца моего;
42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!
43. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?
44. И вот я падаю в благоговении пред Тобой, молюсь Тебе; Благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной – будь так терпим ко мне.
45. Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.
46. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя. Яви любимый и знакомый образ Твой. Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!
Благословенный Господь сказал:
47. Арджуна, милостью Моей ты познал Тот высочайший образ Мой, все проникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со Мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.
48. Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах Тот сокровенный образ Мой, что видел ты.
49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ Мой, забудь свой страх, взвесели свой дух. Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!
Санджая сказал:
50. Молвив эти слова, Васудева17 явил снова Свой собственный образ18 и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова Свой кроткий вид.
Арджуна сказал:
51. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.
Благословенный молвил:
52. Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.
53. И не может никто увидеть Меня таким, каким ты видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.
54. Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мною, о Парантапа.
55. Тот, кто делает все во имя Мое, для кого Я – высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне, о Пандава.
Так гласит одиннадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ
ГЛАВА 12. ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ
Арджуна сказал:
1. Кто более подвинут в Йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?
Благословенный молвил:
2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах более совершенны в йоге.
3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,
4. Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают Меня.
5. Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.
6. Тех же – воистину, – которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на Мне, всецело отдавшись йоге и Мне поклоняясь,
7. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во Мне.
8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух1 в Меня; тогда ты будешь воистину жить во Мне.
9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на Мне, – пытайся достигнуть Меня йогой упражнения2, о Дхананджая.
10. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия ради Меня, ты достигнешь совершенства.
11. Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со Мною и, обуздав свое "я", откажись от плодов своей деятельности.
12. Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.
13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
14. Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным "я", решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой, дорог Мне.
15. Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог Мне.
16. Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик Мой, дорог Мне.
17. Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.
18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности3,
19. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог Мне.
20. Воистину, все разделяющие эту жизнь – дающую мудрость4, исполненные веры, для которых Я – высочайшая цель, которые поклоняются Мне, те дороги Мне превыше всего.
Так гласит двенадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ5