Ошо Горчичное зерно

Иисус сказал: "Если слепец ведет слепца, они обе упадут в яму".

Так что не будьте робкими! Идите ... и говорите другим, что. человек, у которого есть глаза - иначе люди заблудятся, ведь люди нуждаются в том, чтобы быть ведомыми. Если вы не можете найти Будду и Иисуса, вы будете следовать за кем-то, так как необходимо следовать за кем-то.

Так как вы не знаете, куда идти, нужно за кем-то следовать. И если кто-то скажет: "Я знаю", - что делать?

Иисусы не появляются каждый день, Будды не рождаются ежедневно Но нужда - здесь и сейчас Если вы не получаете правильной пищи, - вы будете есть неправильную пищу, потому что голод ощущается ежедневно. И очень легко найти слепца, так как вы сами слепы - вы понимаете язык слепых. Очень легко следовать за слепцом, вы принадлежите к одному и тому же миру темноты, к одной и той же долине. Гораздо легче быть убежденным слепцом, убежденным в том, что он - Мастер, чем убежденным человеком, который не слеп, - он пользуется другим языком, он говорит о другом мире, он - такой чужой, вы не можете его понять.

Всегда легко следовать за ложным Мастером, так как вы - ложны, есть что-то подобное между вами и этим Мастером. Но "Если слепой ведет слепца, они оба упадут в яму".

Случилось так: умер Мулла Насреддин, и два его ученика совершили самоубийство, без Мастера - что им было делать? Мулла вел, ученики следовали, они все трое постучали во врата иного мира, прекрасные врата. Насреддин сказал: "Смотрите! Это то, что я вам обещал, я всегда выполняю то, что я обещал. Мы попали в рай". Они вошли. Сопровождающий отвел их в прекрасный дворец и сказал: "Теперь вы будете жить здесь вечно. И все, в чем бы вы не нуждались, попросите у меня - это будет немедленно исполнено". Мулла сказал: "Видите? Я вам обещал это, и я это выполнил!" Они в течение семи дней жили там в восторге, так как чего бы они ни захотели, заказ немедленно выполнялся - что бы это ни было Все их желания за миллионы жизней были исполнены за семь дней, так как ив делалось никакого усилия, и никакое время не тратилось. Но на седьмой день они разочаровались, ведь когда вы получаете нечто слишком легко вы не может этим наслаждаться. А когда вы получаете это так быстро, что нет промежутка между желанием и его исполнением, вы становитесь пресыщенным. Вот почему богачи настолько пресыщены. Бедняк может иногда поплясать в своей жизни, но не богач. Посмотрите на царей, они мертвы, они пресыщены всем, потому что все доступно. Доступность -это большая проблема - большая, чем бедность, большая, чем нехватка.

На седьмой день они пресытились, насладившись самыми прекрасными женщинами, самыми дорогими винами, самой лучшей пищей, самыми дорогими одеждами - они жили, как императоры. Но что делать потом? На седьмой день мулла попросил их гида: "Нам хотелось бы глянуть вниз, на землю. Откройте нам окно, чтобы мы увидели землю". Гид спросил: "Зачем?" Мулла сказал: "Чтобы мы вновь обрели интерес, это возбудит наши желания". Гид открыл окно, и они посмотрели вниз на людей, они посмотрели, как мы боремся всю нашу жизнь и как мало достигаем - и они вновь ощутили свой голод, по контрасту.

Они наслаждались еще семь дней, но вновь пресытились. Теперь прежнее лекарство уже не помогло бы; вновь смотреть на мир - не поможет, они стали невосприимчивы, так что Насреддин сказал: "Теперь у меня другой нелепый заказ - нам хотелось бы, чтобы вы открыли дверь в ад, чтобы мы посмотрели и вновь вернули себе вкус к удовольствиям. Но у нас есть опасения - что мы будем делать после этого?" Гид начал смеяться и сказал: "А как вы думаете, где вы находитесь?" Они были в аду!

Если вы ваши желания исполнены, вы окажетесь в аду, так как вы не знаете блаженства отсутствия желания, вы знаете только борьбу. Вот почему поэты говорят, что блаженство - в расставании, а не во встрече наслаждение - в утрате, а не в исполнении. И они правы, если речь идет о вас. Когда все исполнено, что вы будете делать? Тогда вы узнаете, что вы были в аду.

Но так произойдет, если вы следуете за слепцом: даже если вы достигнете рая, он превратится в ад, так как слепота никогда не может достичь рая. Рай, в действительности, не место, которого можно достичь, это - состояние сознания, это не географическое понятие, это то, что в вас. Ад и рай оба существуют в вас. Но если вы следуете за слепцом, как он может привести вас к вершине? Он приведет вас в долину.

Но есть потребность в ведущем. Осознайте эту потребность. Вы хотите, чтобы вас вели, так как тогда ответственность ложится на другого. Лучше иметь слепого лидера, чем никакого - вот состояние вашего ума. Поэтому Христос говорит: "Идите и говорите людям, что Мастер -здесь!" Иисус появился, шанс - редок, и существует много возможностей, что вы утратите благоприятный случай. Бегите и крепко хватайтесь за этого человека, потому что врата рая открыты редко Это - моменты, когда человек становится Просветленным. Тогда он - дверь: тогда вы можете заглянуть через него и понять всю Истину.

Мастер - это не человек, который вас учит; Мастер - это тот, кто будит вас. Мастер - это не человек, у которого есть некая информация для вас. Мастер - это человек, который дает вам проблеск в вашем собственном существе. Но это стало проблемой: если бы Иисус молчал, его никто бы не распял. Но он спешил, и он начал ходить по стране и говорить. Это создало проблему, потому что никто не понял его. Это и должно произойти подобным образом, так как между двумя различными измерениями ... связь невозможна. Он говорил о Царстве Бога, а. думали, что он говорит о некоем царстве здесь. Он сказал: "Я -царь"- а люди думали, что он пытается свергнуть царя здесь.

Он сказал: "Те, кто кротки, наследуют землю", - он говорил о другом, но люди думали, что он обещает своим ученикам: "Вы наследуете землю". Тогда политики стали бояться, так как "царь", "царство", "наследование земли" - политические термины. Жрецы тоже стали бояться, ведь то, что он говорил, было вне закона. Любовь - всегда вне закона.

Любовь не может следовать ни одному закону, она высший закон самый высокий. Когда вы любите, все в порядке, так как любовь не может сделать ничего плохого. Для нее нет никаких предписаний и правил, правила и предписания существуют потому, что вы не можете любить. почему существует так много правил, чтобы вы не могли обидеть друг чтобы предохранить вас от обиды другого. Но когда вы любите, зачем обижать другого? Правила исчезают!

А Иисус говорит о высшем законе и любви. Тогда жрецы испугались, тогда судьи, суды, легальная система испугались, что он создаст хаос, анархию. Он был распят, так как сеял смуту.

Этому не нужно происходить, это уже произошло в прошлом. Поэтому теперь, через тысячи лет, с опытом Будд, Махавир, Заратустр, Иисусов, Магометов, мы должны стать более бдительными!

Но нет! Все по-прежнему так, как будто человек ничему не научился, его глупость кажется предельной, конечной, он рационализирует свою глупость. Он укрепляет свою глупость, свое невежество, и на каждого кто их изгоняет, смотрит как на своего врага. Друзья выглядят, как врагов Враги выглядят, как друзья. Те, кто может вести, кажется, ведут за пределы. Те, кто слеп, ваши лидеры.

Вначале поймите вашу нужду в том, чтобы быть ведомым. Она - прекрасна, так как показывает стремление к поиску - но не спешите следовать за кем бы то ни было. Как вы решите? Каковы критерии? Для искателя это одна из самых запутанных проблем: как решить, кто Иисус, а кто - слепец? Уверенность кажется невозможной, но проблески уверенности - возможны. Вы не можете быть уверены с самого начала;. такова природа вещей; как может слепец решить, что у другого есть глаза? Единственное решение, единственная уверенность возможны, когда он начинает видеть. Тогда он способен решать, но тогда нет нужды! Когда вы становитесь Буддой, нет нужды в свидетельстве Будды; когда вы подобны Иисусу, нет нужды знать Иисуса и следовать Иисусу. Это- napaдокс. Вы. слепы, и вы должны выбирать - как вы решите? При помощи слов? Тогда вас обманут, так как ученые, пандиты, священники - они все очень умны на словах. Никто не может их победить, ведь они заняты этим долгое время. Иисус выглядел бы бедным в своих словах - иудейский первосвященник мог бы его легко переспорить. Это не было бы большой проблемой. Кабира или Будду можно было бы легко победить на словах, с помощью аргументов, логики. Но вы не можете судить по словам, вас обманут - не пользуйтесь этим критерием.

Иисуса можно судить только по его бытию: будьте рядом с ним, не пытайтесь слушать его, что он говорит; попытайтесь услышать, что он есть. Вот ключ - будьте рядом с ним! Индуисты называют это сатсанг, просто быть рядом с Истиной. Только быть рядом - не слушать, что он говорит, не оспаривать интеллектуально, только слушать, что он есть.

Быть вибрирующим, быть цветущим, быть с ароматом. Если вы можете быть молчаливым рядом с Иисусом, вы услышите это молчание. И это молчание сделает вас таким блаженным и наполненным, проникнутым любовью и сочувствием - вот критерий. Если вы делаете зло с пандитом, с человеком знаний, тогда вы просто наполнитесь печалью - так как он так же несчастен, как и вы. Если вы слушаете слова, он будет выглядеть великим. Если вы слушаете его бытие, его вибрации, пульсацию его жизни, он - так же несчастен, как и вы, может быть, больше, - вот почему он стал человеком слов; чтобы спрятать свое несчастье. Вот почему он говорит о теориях, философиях, системах, вот почему он спорит - потому что он не знает.