Ограничено время,
и вода изобильная утекает.
Пей же, пока не развалился на куски.
Существует славный канал,
наполненный Жизни Водою:
черпай воду, чтоб плодоносным стать.
Мы пьем воду Хызра[1]
из реки речений, произнесенных святыми.
Придите, жаждущие!
И даже если не видишь ты воду, подобно слепцу,
искусно приноси кувшин свой к реке
и черпай из нее.

Руми

Люди спят; когда умирают, они просыпаются.

Пророк

Живая вода

Суфизм — это мистическая традиция, цель которой — духовное преображение и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм начал формироваться в рамках ислама в 8-10 веках. Тем не менее идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Учение суфизма несводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен как жизнь и у каждого человека он свой, хотя цель — одна. В определенном смысле суфизм — это название существовавшего от века метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее основой.

В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное Я.

Обучение в суфизме невозможно без учителя. Каждый учитель — звено в цепи духовной преемственности, не прерывающейся на протяжении многих веков.

Суфии объединены в братства, или ордены, отличающиеся собственными ритуалами и методами. Те, кто получил посвящение в суфийское братство, называются дервишами. Слово «дервиш» означает по-персидски «нищий». (Арабский эквивалент этого термина — «факир».) Подразумевается нищета не материальная, а духовная, то есть нужда в Боге.

Поведение суфия в обществе строится на принципах рыцарства. Суфий готов к самопожертвованию, он помогает людям, не ожидая при этом от них взаимности. Есть основания полагать, что европейское рыцарство с его традицией самоотверженного служения и благородства сформировалось в результате контактов с мусульманскими воинами-рыцарями, принадлежавшими к суфийским содружествам, футувва.

Суфизм получил необычайное для мистической и эзотерической традиции распространение в мусульманском мире, а в последнее время и за его пределами. Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы государственности формировались под его влиянием. Одна из причин этого — суфийский принцип бескорыстного служения обществу.

Быть суфием значит «быть в мире, но не от мира». Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им и творить добро. Внутренне он пребывает с Другом, с Возлюбленной — то есть с Богом.

Бог суфиев парадоксален, совмещая противоположности.

С одной стороны, Он — бесконечно далек и несравним, а потому все наши попытки дать Ему определения или понять Его обречены на провал. С другой стороны, Бог есть всё, следовательно, Он воплощен в бытии, и Его, согласно суфиям, можно лицезреть при помощи особого духовного органа — сердца. Как говорится в Коране, Бог ближе к человеку, чем его шейная артерия. Мистический путь может быть понят как странствие от бесконечно далекого Божества к Богу бесконечно близкому, составляющему саму суть человека. Мистический опыт — это переживание Присутствия, близости к Возлюбленной. Иными словами, это возвращение души из страшного и безбожного мира в рай гармонии, любви и Единения.

Возвращение происходит для мистика не в загробном, а в этом мире. «Царство Божие внутри нас», а дорога туда лежит через сердце, через преображение собственной души. Преображение подразумевает умирание ветхого «я», «Умри прежде, чем ты умрешь», — говорит Пророк. Преображение — это не столько обретение чего-то нового и сверхъестественного, как часто полагают, сколько отказ от старого и обветшавшего. Это осознание человеком своей собственной вечной божественной природы, которая, как это ни парадоксально, не нуждается в преображении.

Увы, одной рукой не вызовешь хлопок...
И стонет жаждущий: «Воды прошу я хоть глоток».

Вода ж взывает к тем, кто жаждет быть:
«Ну где же тот, кому отдать себя испить?»

Душа, нашедшая Источник глубины,
Вдруг с изумленьем узнаёт: Источник этот — мы?[2]

Дж. Руми

В одной суфийской притче рассказывается о львенке, который отбился от своей стаи и пристал к овечьему стаду. Через некоторое время он забыл о том, кто он такой, и стал блеять, как и овцы вокруг него.

Как-то мимо проходил взрослый лев. Заметив уже подросшего львенка, он приветствовал его грозным рыком. Львенок сначала испугался и в ответ у него не вышло ничего, кроме блеянья. Однако, благодаря этой встрече, он вспомнил о том, что он — тоже лев. И в конце концов сумел ответить таким же грозным рыком. Суфизм напоминает человеку о его истинной природе. Во время первых встреч с учителем искатель нередко испытывает необъяснимый и неконтролируемый страх. Фактически, это страх самого себя: эго отшатывается от подлинной, «львиной» природы человека.

Бог, или Реальность, обнаруживается в мире прежде всего как совершенство и красота. «Бог прекрасен и любит красоту», — утверждается в одном из хадисов, преданий, восходящих к Пророку Мухаммеду. Поэтому суфий устремлен к красоте. Поэзия и музыка часто сопровождают суфийские собрания. Суфиями были великие персидские поэты Руми, Хафиз, Саади и Джами. Для суфийский поэзии характерно восхищение человеческой красотой, являющей красоту божественной Возлюбленной. Суфийская поэзия эротична в том смысле, который вкладывал в это понятие Платон: Эрос — воплощение любви и мудрости, божество, воодушевляющее людей на поиск истины, добра и красоты. Суфизм обращен к живым человеческим эмоциям и устремлениям, и в этом — одна из причин его популярности.

Основой суфийского мировоззрения является принцип Единобытия. Метод суфизма — развитие способности видеть в мире множественности всепроникающее Единство. Одним из главных препятствий здесь служит рассудок, эта низшая форма интеллекта, расчленяющая целостный и гармоничный мир на противоположности и порождающая мнимые противоречия. Суфий отбрасывает ущербную рассудочность; опьяненный любовью, он пребывает в состоянии «священного безумия». Если обычный человек делит всё происходящее с ним на хорошее и дурное, то суфий равно приемлет как радость, так и боль, ведь и то, и другое — дары Возлюбленной.

Суфизм, таким образом, может быть понят как полное и безоговорочное смирение перед Богом, приятие того, что есть. Смирение суфия — не результат бессилия, то есть неспособности изменить обстоятельства в свою пользу, а отказ от оценок и суждений. Примитивное сознание, являющееся преградой для нашего сверхсознания, соткано из суждений. Отказ от них ведет к умиранию «я». В конце суфийского пути — состояние фана, исчезновение «я» в Боге, за которым следует бака, вечная жизнь.

Культура Запада глубоко индивидуалистична, смирение в ней зачастую представляется чем-то презренным, а идея исчезновения вызывает панический страх. Этот страх большей частью необоснован. Исчезновение «я» может вести к расцвету индивидуальности, в особенности в ее высших, творческих проявлениях. Когда снята личина, становится проявленным сияние лика. Джалаллиддин Руми до знакомства со своим суфийским наставником Шамседдином Табризи был лишь видным законоведом. Уже в зрелом возрасте повстречав учителя, Руми стал выдающимся мыслителем и великим поэтом.

Чтобы произошла трансформация личности, необходим алхимический огонь, расплавляющий окаменевшие и косные свойства «я». Таким огнем является преданность Мастеру. Отношения учителя и ученика, как это было в случае Руми, достигают такой степени интенсивности, что, как кажется, начинает стираться сама грань между одним человеком и другим. Исчезновение «я» в учителе — это преддверие исчезновения «я» в Боге.

Между учителем и учеником формируется особое духовное единство, которое не подвержено влияниям материального мира; оно вне власти сил пространства и времени. Тот, кто умер при жизни, растворившись в Мастере, не боится смерти. Преданный ученик становится звеном в единой непрерываемой цепи духовной преемственности (силсила), корнями уходящей в глубины человеческой истории. Эта цепь служит проводником духовной энергии (барака) и знаний, которые питают и поддерживают мир.

С суфийской точки зрения причиной возникновения космоса и его главной тайной является человек. «Если бы не ты, о Мухаммад, Я бы не сотворил миров», — говорится в хадисе. «Человек — это субстанция, а небесная сфера — его акциденция (то есть нечто случайное, зависящее от субстанции)», — утверждает Руми. В этом контексте суфизм может быть понят как надкультурное явление, как часть космического процесса, цель которого — самораскрытие Абсолюта в совершенном человеке.

Когда же суфизм проникает в культуру и начинает изнутри формировать ее. он становится основой подлинного гуманизма, поскольку делает человека (а не государство, не религию и не общество) смысловым стержнем бытия.

Поскольку людям свойственна забывчивость, и мирское «я» человека склонно отвлекать его от Реальности, суфии практикуют постоянное внутреннее поминание Бога, зикр. С каждым дыханием они сосредотачиваются на Боге, поддерживая тем самым состояние духовной пробужденности и ощущение Присутствия.

У этого упражнения есть и практический аспект, ведь мир един и нет ничего чисто духовного или чисто материального. Человек с обычным эгоцентрическим сознанием сосредоточен на себе, а потому с трудом ориентируется в обстановке, лишь механически реагируя на нее. Суфий же все время должен быть начеку, ни на секунду не забывая о своей «сверхзадаче». Он в большей степени, чем обычный человек, осведомлен о своем окружении и лучше способен контролировать происходящее. Забывая о себе, мистик способен «вчувствоваться» в другого человека. «Они соглядатаи сердец, так будь же искренен, когда сидишь среди них».

Суфизм, в отличие от ортодоксальной религии, опирается не столько на мифы и верования, сколько на опыт, и в этом отношении его даже можно сопоставить с наукой. Другое дело, что опыт этот далеко не всегда поддается рациональному анализу — как несводимо к интеллектуальным построениям искусство или человеческая жизнь.

Подобно хорошему повару, суфий не следует слепо готовым рецептам. Его поведение диктуется конкретными обстоятельствами, требованиями времени: иногда людям нужно привить здравый смысл, и тогда суфий — образец здравомыслия. Когда же обстоятельства требуют неистовства, он ведет себя соответственно. Одни назовут его рационалистом, другие — безумцем, но он не имеет отношения ни к тому, ни к другому; его нет, он — никто.

 

* * *

Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, не отвлеченные рассуждения. Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» — не торопясь, вдуматься, вчувствоваться, вжиться. Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» — живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.

Л. Тираспольский

Суфии — это люди, которые предпочитают Бога всему остальному, так что и Бог предпочитает их всему остальному.

Зун-н-Нун

Быть суфием — значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделён от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Суфий отсутствует для себя, но присутствует в Боге.

Худжвири

Суфий — это день, не нуждающийся в солнце,
Это ночь, не нуждающаяся в луне или звезде,
Это не-бытие, которое не нуждается в бытии.

Абу ‘л-Хассан ‘Али ал-Харакани

Суфизм означает, что Бог побуждает тебя умереть для себя и дарует тебе жизнь в Нем.

Джунайд

Суфий доволен всем, что делает Бог,
Дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Суфизм — это служение, наиболее подобающее для данного момента.

Амр ион Утман ал-Макки

Суфии — это дети на коленях у Бога.

Шибли

Цвет воды зависит от цвета сосуда. Природа мистического переживания зависит от состояния мистика в данное мгновение.

Джунайд

Одна из особенностей «друга Бога» (святого) заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.

Из традиции

Суфий подобен земле, в которую бросают все нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.

Джунайд

Признак искреннего суфия заключается в том, что он ощущает себя нищим, когда богат; смиренным, когда обладает властью; и он таится, если обрел славу.

Кушайри

Человек не станет познавшим до тех пор, пока не будет подобен земле — и праведники и грешники ступают по ней; и пока не будет подобен облакам — они даруют тень всякой вещи; и пока не будет подобен дождю — он орошает всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.

Баязид Бистами

Когда Абу Сайда спросили, что такое суфизм, он отвечал: «Что бы у тебя ни было на уме — забудь это. Что бы ты ни держал в руке — отдай это. Какова бы ни была твоя судьба — предстань пред ней!»

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Суфий — это тот, к кому ничто не привязано, и кто ни к чему не привязан.

Нури

Суфизм в наше время — это имя, за которым нет ничего реального, а когда-то это была реальность без имени.

Абу ал-Хасан Фушанджа

Будь в этом мире странником, прохожим, чья одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева, иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не это твой дом.

Хадис

Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.

Накшбанд

Суфий — это тот, чья мысль поспевает за стопой.

Он полностью присутствует; его душа — где его тело, его тело — где его душа, его душа — где его стопа, а его стопа — где его душа.

Худжвири

«Дервиши» — это термин, указывающий на священную нищету: «нищий — это не тот, кто лишен пропитания, а тот, чья природа лишена желаний».

Худжвири

Суфизм означает, что ты ничем не владеешь, и ничто не владеет тобой.

Сумнун

Только рабы свободны![3]

Хафиз

Суфий — это тот, кто держит свое сердце в чистоте по отношению к Богу.

Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи

Ты — суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.[4]

Традиционное изречение

Слова, исходящие из сердца, входят в сердце, но если они сходят с языка, то не пойдут далее ушей.

Ал-Сухраварди

Суфизм — это оставаться у двери Возлюбленной, даже если тебя прогоняют.

Рудбари

Дервиши — это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.

Из традиции

За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал, сколько света получено каждой душой, и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в предвоплощённости. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они — братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

Абу Сайд ион Аби-л-Хэпр

Если ты водишь дружбу с людьми истины, будь правдив с ними, ибо они — соглядатаи сердец. Они входят в твое сердце и покидают его так, что ты об этом даже и не знаешь.

Ахмад б. Асим ал-Антари

Суфизм не постигнешь, выслушивая проповеди, и в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые недоступны для обычных органов восприятия.

Из традиции

Два дервиша встретились во время хаджа[5].

— Знаешь ли ты, почему мы оказались здесь? — спросил один из них.

— Из-за нашей небрежности, — ответил другой и заплакал.

Из традиции

Когда человек узнаёт о суфийском учении и практикует его, оно становится мудростью в его сердце, а люди, слушающие его, могут извлечь для себя пользу. Но для человека, внимающего суфийскому учению, но не практикующему его, это пустой разговор, который он забывает через несколько дней.

Ал-Сухраварди

Некий человек однажды оскорбил мудреца Джафара ал-Садика. Некоторое время спустя Джафар пошел к его дому и обратился к нему с такими словами:

— Я не ответил тогда на сказанное тобой. Если я действительно обладаю теми качествами, которые ты мне приписываешь, даю тебе слово, что покаюсь в них и не позволю себе более их проявлять. Но если я не обладаю теми качествами, которые ты приписываешь мне, я буду молиться Богу и просить его, чтобы Он простил тебя. Я прощаю тебя за сказанные тобой слова и не буду ставить их тебе в укор.

Такая доброта произвела столь сильное впечатление на человека, что он припал к ногам мудреца и раскаялся.

Шейх Музаффер

Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.

Традиционное изречение

 

Некоторые говорят: «Закон велит нам воздерживаться от гнева, вожделения и лицемерия. Но ведь это невозможно, поскольку мы сотворены с этими качествами. С таким же успехом можно потребовать от нас, чтобы мы превратили черное в белое». Люди предпочитают не замечать, что закон не призывает нас вырвать эти страсти, но лишь ввести их в подобающие рамки, так что, избегнув совершения великих грехов, мы можем обрести прощение грехов малых. Даже Божий Пророк сказал: «Я человек, как и вы, и гневаюсь подобно остальным».

Aл-Газали

Люди — детища этого мира. Как же могут они не любить собственную мать?

Али

Если запретить людям делать похлебку из верблюжьего дерьма, они станут делать именно это, говоря, что она не была бы запрещена, если бы в ней не было чего-то хорошего.

Пророк

Я видел араба, жителя пустыни, сидящего в компании ювелиров. Он рассказывал: «Однажды я заблудился в пустыне, и у меня закончились все припасы. Казалось, мне не избегнуть гибели, как вдруг я заметил набитый матерчатый мешок. Никогда мне не забыть той радости и ликования, которые я ощутил при мысли, что это сушеные зерна, и отчаяния, когда я обнаружил, что мешок полон жемчуга».

Саади

Люди с удовлетворением считают на четках, сколько раз они произнесли имя Божье, но не ведут учета посредством бусин, сколько они сказали пустых слов. Халиф Умар сказал: «Взвешивайте свои слова и поступки прежде, чем их взвесят на Страшном суде».

Ал-Газали

Нафс[6] любит похвалу. Он постоянно толкает человека на притворство, желая, чтобы люди делали ему комплименты. Поистине, есть много верующих и аскетов, выполняющих приказания своего нафса. Один из скрытых пороков и тайных болезней нафса — его страсть к похвалам. Тот, кто пригубил этого яда, перевернет семь небес и семь подлунных миров ради одного движения ресницы. Признак этого заболевания заключается в том, что нафс, когда лишен похвалы, становится вялым и слабым. Некий наставник в течение многих лет совершал молитвы, всегда занимая место в первых рядах прихожан мечети. Однажды утром он по какой-то причине задержался и ему пришлось стоять в заднем ряду. После этого он вообще перестал приходить в мечеть. Когда его спросили о причине, он ответил: «В течение долгих лет я молился, полагая, что искренен в этом. В тот день, когда мне пришлось стоять в заднем ряду, меня одолел стыд, поскольку я понял, что просто наслаждался направленными на меня взглядами. С этого времени я стал относиться к молитве подобающим образом».

Кушайри

Человек сказал Джунайду: «Истинные сподвижники редки в наше время. Где мне найти сподвижника на пути к Богу?»

Джунайд ответил: «Если ты хочешь того встретить, кто станет тебе подспорьем и понесет твою ношу, — такие крайне редки. Но коли ты желаешь спутника, чью ношу понесешь ты и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя с множеством подобных людей».

Ал-Газали

Однажды пророк Авраам пригласил некоего человека на обед, но узнав, что тот — иноверец, он отменил приглашение и отослал человека прочь. Немедленно Божий Глас упрекнул его: «Ты не давал ему пищи и в течение дня из-за того, что он принадлежит к другой религии. И однако Я кормил его на протяжении семидесяти лет, несмотря на это».

Ал-Газали

Благочестивый человек следовал за Христом. Вор, увидев это, подумал: «Если я буду находиться в обществе благочестивого человека, быть может, Бог ради него простит и меня».

Побуждаемый смирением, овладевшим его сердцем, вор начал осуждать себя за свою безбожную жизнь. Он ощутил себя недостойным сидеть рядом с таким святым человеком.

С другой стороны, благочестивый человек, завидев сидящего-рядом вора, упрекнул его, боясь, что тень вора повредит его святости.

И тут же Христос услышал Божий Глас: «Скажи благочестивому и вору, что я стер начисто скрижали обоих. Добродетели благочестивого и грехи вора более не существуют. Теперь они должны начать жизнь заново. Добродетели благочестивого стерты из-за его гордыни, а грехи вора — из-за его смиренности и раскаяния».

Ал-Газали

Змеелов, вознеся молитвы,
Пошел в горы, чтобы поймать змею.
Он брел по горам в снежную пору
И искал большую сильную змею.
Охотясь на змей во время суровой зимы,
Змеелов нашел огромного мертвого дракона,
Который был так велик, что сердце охотника наполнилось страхом.
Змеелов взял дракона и притащил его в Багдад, желая поразить людей.
— Я принес мертвого дракона, — кричал он.
— Я изрядно пострадал, охотясь на него.
Этот человек думал, что дракон мертв, но тот был жив,
Хотя человек об этом и не догадывался.
Дракон погрузился в спячку из-за холода и снега;
Будучи живым, он казался мертвым.
Человек стал показывать его на берегу реки,
И большое смятение началось в городе Багдаде.
Сотни простаков стали собираться там, став
Добычей змеелова, как он сам — добычей дракона из-за своей глупости.

Сотни ротозеев начали тесниться вокруг.
Между тем неподвижный дракон
Был прикрыт сотнями тряпок.
Владелец принял меры предосторожности
И привязал его толстыми веревками.
В то время, когда ждали представления,
Солнце Ирака начало палить на змея.
Тропическое солнце его согрело;
Его конечности отогрелись,
Хотя казался мертвым, он ожил;
В ярости дракон начал распрямлять свои кольца.
Когда мертвый змей зашевелился, изумление людей
Умножилось в сто тысяч раз.
В ужасе они стали кричать.
В панике они начали разбегаться от ползущего змея,
Который разорвал свои узы и ринулся вперед.
Ужасный дракон, чей рык был подобен львиному.
Много людей погибло в давке;
Мертвецов набралось на сотню куч.
Змеелов застыл от ужаса на месте,
Шепча: «Что это я принес из гор и долин?»
Дракон проглотил этого оторопевшего человека в один присест.
Подобная дикость не трудна для кровожадного тирана.
Твой нафс и есть этот дракон:
как он может быть мертв?
Он лишь заморожен, поскольку лишен
благоприятных возможностей.

Если бы он получил возможности фараона,
По чьему приказу течет Нил,
Он бы творил то же, что и фараон,
И устроил бы засаду на сто Моисеев и Ааронов.
Держи дракона в снегу разлучения
с его желаниями,
Будь начеку, не перетаскивай его
под солнце Ирака!
Пусть этот твой дракон дремлет.
Если его выпустить, он сожрет тебя.
Не надеешься ли ты, не прибегая к помощи силы,
Сдержать его посредством достоинства и верности?

Руми

Нафс постоянно и неустанно предается похоти и самоуслаждению, вечно выходя за грань умеренности.

Он ненасытен и его жадность сравнима с мотыльком, которому недостаточно света свечи; не разубежденный осознанием опасности, заключенной в огне, он бросается в пламя и сгорает в нем.

Более того, какие бы страдания ни испытывал нафс, его жажда наслаждений лишь усиливается, ведя, в конце концов, к разрушению. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством благочестия и воздержанности.

Кашани

Нафс ни в чём не знает постоянства.

Он вечно реагирует на мнения и подвержен капризам как в словах, так и в делах; не обладая упорством, он не завершает никакого начинания, желая со всем разделаться наспех.

Его движения произвольны и ненадежны, он спешит исполнить свои желания, поступая при этом опрометчиво.

Некоторые мудрецы сравнивают нафс, по причине его неустойчивости, с шаром, который легкомысленно катится вниз по склону и находится в постоянном движении. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством терпения.

Кашани

Нафсу быстро надоедают предметы.

Заблуждение заставляет его избавляться от той задачи, которая стоит перед ним в данный момент, и искать успокоения в другой. Нафс не осознает, что таким образом он никогда не получит передышку.

В большинстве случаев результат его деятельности не соответствует желаемому. Если нафс случайно и добьется того, чего хотел, он все равно не будет удовлетворен.

Нафсу необходимо постоянство. Избавиться от этого бедствия можно только посредством искреннего выполнения своих обязанностей.

Кашани

Нафс непостоянен и спешит заполучить то, что желает.

Точно так же он тороплив в своей набожности и добродетельности, поскольку ленив и распущен.

Слабохарактерность нафса может быть устранена только строгой аскетической дисциплиной и последовательностью духовного стремления, вытесняющего внутреннее сжатие и холодность, которые, в свою очередь, являются основой неподчинения и непокорности.

Такого рода дисциплина ведет к приятию предписаний и соблюдению заповедей, она смягчает нафс, как дубление смягчает кожу, о чем говорится и в Коране: «...Смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха» (39:23).

Кашани

Нафс всегда хочет, чтобы люди восхваляли его, чтобы они следовали лишь его истолкованию правил морали, и чтобы они любили его больше всего на свете.

Нафс желает, чтобы его боялись в любых ситуациях и уповали на его милость, как этого требует и Бог от тех, кто предан Ему.

Такого рода позиция равносильна претензии на бого-подобие и является противоборством Божественному Господству. Этот атрибут может быть удален из нафса только посредством теофании Божественных атрибутов.

Кашани

Дервиш рассказывает: «Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: «Кто ты?»

Он отвечал: «Я — разрушитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я — спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей чистотой и своими поступками. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, они начинают гордиться.

Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает».

Худжвири

Любые побуждения, таящие даже малейший намек на собственную выгоду или в любой форме привязывающие человека к миру, являются указаниями нафса.

Нафс, со знанием дела используя речь, наущает человека, чтобы обмануть его, а потом этот человек, в свою очередь, будет обманывать других. Как об этом говорится в Коране: «Мрак — один поверх другого» (24:40).

Абу Бакр Васити

Нафс является орудием Божьего гнева, всё зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: «...Душа /нафс/ побуждает ко злу» (12:53).

Нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе «распущенность ее и богобоязненность» (91:8).

Нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия. Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа».

Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)».

Рузбихан

Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков.

Он назначил Сатану приукрашивать нафс, который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки, цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод — вожделение.

Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это — мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением— я и те, кто за мной последовали» (12:108).

Абу Солейман сказал: «Я никогда не рассматривал действия нафса, чтобы обнаружить благое в себе».

Как сказал один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличий постигает действия своего нафса».

Рузбихан

Нафс подобен горящей головне
Как своей красивостью, так и скрытым
Разрушительным потенциалом:
Свечение привлекает, но головня жжет.

Из традиции

Когда нафс подвергается наказанию,
Он усерден в покаянии и молит о прощении;
Когда же он пребывает в удобстве,
То потакает своим страстям и отвергает Бога.

Из традиции

Харакани сказал: «Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, духовные уровни Пророка и постижение Бога».

Харакани

Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать? Нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?

Ат-Тирмизи

Один из способов тренировать нафс — сопротивляться его желаниям. Однако если мы выбираем сопротивление, мы знаем, что не должны сопротивляться путем противопоставления ему или подавления его, ибо, если мы так поступаем, то он возвращается опять в поисках удовлетворения для своих желаний. Поэтому было сказано, что сопротивляться нафсу посредством нафса — заблуждение.

Баба Тахир

Дух нуждается в Бораке[7] нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться пешком. Он въезжает в это царство верхом на коне Божьего дыхания, как об этом говорится в Коране: «...И вдуну от Моего духа» (15:29 и 38:72). В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь границ нафса, который, в свою очередь, нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.

Наставники Пути в этой связи отмечали: «Никто не может двигаться по Пути к Богу без страстей». Причина этого в том, что страсти и гнев подобны двум стервятникам Нимрода[8]: когда нафс оседлывает их, они высоко возносят его к добыче. Таким образом, эти стервятники устремляются ввысь и возносят низко располагающийся нафс в высшие сферы.

Наджмо ‘д-Дин Рази

Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо все те радости, которые нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.

Познавший сказал: «Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него удовольствие, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия».

Рузбихан

Однажды некий благочестивый человек увидел сон, в котором царь попал в рай, а аскет — в ад. Он спросил: «В чем причина возвышения одного и уничижения другого, в противоположность тому, чего ожидали люди?»

Ему был голос: «Царь оказался на небесах, поскольку приближал к себе дервишей, а аскет попал в ад, поскольку был близок к царю».

Саади

Постоянное внимание, направленное на Бога (поминание, или зэкр), ведет к постепенному преображению атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.

Джавад Нурбахш

Один из апостолов Иисуса проповедовал в небольшом городке. Люди упрашивали его совершить чудо — воскресить мертвого, как это делал Иисус.

Они пошли на городское кладбище и остановились у могилы. Апостол обратился с молитвой к Господу, дабы тот воскресил усопшего. Мертвец встал из гроба, огляделся по сторонам и стал кричать: «Мой осел, где мой осел?!» При жизни он был бедняком, и осел был его единственным достоянием.

Это относится и к тебе. То, о чем ты больше всего заботишься, определит, что с тобой случится при воскрешении. В мире ином ты будешь с теми, кого любишь.

Шейх Музаффер

Не отвергай свою душу (нафс) и не противоборствуй ей, но сопутствуй ей и исследуй ее, дабы понять, что в ней содержится.

Aл-Алави

 

Когда ты видишь в мире красоту и совершенство, это не что иное как Его знак. Красивое создание — лишь один из цветков обширного Божьего сада. Помни же, что картина выцветает, цветок умирает, а отражение в зеркале затмевается истинным Светом. Реален только Бог, и Он остается навечно. Так зачем же попусту тратить свое время на то, что сегодня здесь, а завтра — исчезнет. Отправляйся без промедлений к Истоку.

Джами

Всё, что мы видим и воспринимаем при помощи органов чувств, неопровержимо свидетельствует о существовании Бога — камень и ком глины, растения и деревья, живые существа, небеса и земля, и звезды, суша и океан, огонь и воздух, субстанции и акциденции. Поистине, мы сами являемся Его главным свидетелем. Но как летучая мышь видит только ночью и не зряча днем из-за слабости своего зрения, так и человеческий разум слишком слаб, чтобы узреть всю славу Божественного Величия.

Ал-Газали

Бог прекрасен и любит красоту.

Хадис

Когда ты удален от Каабы[9], то подобает поворачиваться в ее сторону. Но те, кто находятся в ней, могут поворачиваться в любую сторону, какую пожелают.

Баязид Бистами

Бахлул, мудрый юродивый, повстречал как-то Харун ал-Рашида.

— Ты откуда идешь, Бахлул? — спросил властитель.

— Из ада, — немедля ответил тот.

— И что же ты там делал?

Бахлул объяснил:

— Нужен был огонь, ну так я и решил спросить, не поделятся ли они огнем со мной. Но их предводитель сказал:

— Мы тут огня не держим.

Я, конечно, спросил:

— Как же так?

Он ответил:

— Говорю тебе, здесь огня нет, каждый приходит со своим собственным.

Шейх Музаффер

Суфизм — это добрый нрав, так что любой человек, улучшивший свой характер, улучшает также и свой суфизм.

Ал-Каттаии

Однажды халиф Умар повстречал несколько человек, которые просто сидели и ничего не делали. Он спросил у них, кто они такие.

— Мы из тех, кто вверил свои дела Богу, и на Бога мы уповаем, — отвечали они.

— Поистине, вы заблуждаетесь, — возразил он. — Вы просто бездельники, паразитирующие на трудах других людей. Тот, кто действительно уповает на Бога, сначала сажает зерно в лоно земли, а затем предается на волю Бога, Кормильца!

Ибн Араби

Этот мир — гора, а наши поступки — выкрики; Эхо от выкриков всегда возвращается к нам.

Руми

Один верующий — зеркало для другого.

Хадис

Когда взор чист, он зрит чистоту.

Санайи

Если вам кажется, что я нерадив в выражении своей благодарности и похвалы за ту доброту и поддержку, которую вы как прямо, так и косвенно выражаете мне, то это не от высокомерия или безразличия, не потому, что я не знаю, что надлежит сказать и сделать человеку, которому оказывается услуга. Но мне ведома чистота вашей веры, и я знаю, что вы совершаете это во имя Божье; так что я предоставлю Богу самому поблагодарить вас. Если я займусь благодарением и похвалами, то получится, что часть той награды, которую должен вручить вам Бог, как бы уже была выплачена.

Руми

Когда скрыты картины, ты увидишь Художника. О брат, я раскрою тебе тайну тайн. Знай, что картины и Художник — одно! Когда твоя вера обрела совершенство, ты видишь себя только в Нем.

Аттар

Если ты жаждешь приблизиться к Богу, тебе следует искать Его в сердцах людей.

Абу Саид Аби-л-Хэйр

Великий царь призвал к себе своих мудрецов. Он приказал им: «Придумайте для меня изречение, которое умиротворит меня. Когда я несчастлив, оно принесет мне радость, а когда счастлив — напомнит о печали. Оно должно быть не слишком длинным, поскольку я всегда хочу иметь его при себе».

Мудрецы посовещались о царском указе и предались глубоким размышлениям. Наконец они вернулись к царю и поднесли ему маленькую шкатулку. В ней находилось кольцо, на котором были начертаны такие слова: «И это тоже пройдет».

Аттар

Если ты жаждешь жемчуга,
То должен оставить пустыню
И странствовать у моря,
И даже если ты никогда не найдешь
Мерцающую жемчужину, по крайней мере
Ты достигнешь воды.

Санайи

Тот, кто не знает, и не ведает, что он не знает, — глупец,
     Сторонись его.
Тот, кто не знает, но ведает, что не знает, — дитя,
     Научи его.
Тот, кто знает, но не ведает, что он знает, — спящий,
     Пробуди его.
Тот, кто знает, и ведает, что он знает, — мудрец,
     Следуй за ним.

Из традиции

Ходжа Насреддин обратился к толпе со словами:

— Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижение без усилия, продвижение вперед без жертвы?

Все закричали: «Хотим, хотим!»

— Чудесно, — сказал Насреддин. — Я тоже хочу, и если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с удовольствием сообщу вам.

Из традиции

Однажды Ибрахим Адхам увидел камень, на котором было написано: «Переверни меня и читай».

На другой стороне он прочитал: «Ты не практикуешь то, что знаешь. Зачем же тогда ищешь то, чего не знаешь?»

Худжвири

Для тех, кто к совершенству путь прошел,
Неведение знанием бывает.
Л знанье, что невежда приобрел,
В невежестве его изобличает.[10]

Руми

Благодать дается поровну каждому, но каждый воспринимает ее в меру своих способностей.

Из традиции

Правильно поставленные вопросы — половина обучения.

Хадис

Тот, кто отправляется на поиски знания, находится на Божьем пути до тех пор, пока не вернется.

Хадис

Люди знания — наследники пророков.

Хадис

Обладатели знания и искатели знания — только от этих двух групп людей есть польза человечеству.

Хадис

Речь бесценна,
Если ты знаешь, что говоришь.
Взвесь её на весах сердца
Прежде, чем она вышла из твоего рта.

Кабир

Люди нередко говорят о бедности и богатстве, предпочитая для себя одно или другое. Но я избираю любое состояние, избранное для меня Богом и данное Им.

Если Бог дает мне богатство, я не позволю себе быть забывчивым, а если Бог желает мне бедности, я не стану завидовать и протестовать.

Богатство и бедность — божественные дары. Богатство подвержено порче по причине забвения, а бедность — из-за жадности.

Кушайри

Тот, кто близок мирскому богатству, разрушает свой разум; тот, кто близок людям, будет одинок; тот, кто близок труду, будет поглощен им; тот, кто близок Богу, достигнет единения.

Шибли

Вседержитель создал ангелов и наделил их разумом, и Он создал животных и наделил их страстями, и Он создал человека и наделил его как разумом, так и страстями.

Тот, у кого разум преобладает над страстями — выше ангелов, а у кого страсти преобладают над разумом — ниже животных.

Хадж

Если человек прекращает раздоры, когда он не прав, для него будет построен дом в Раю. Но если он отказывается враждовать, даже если он прав, дом будет построен для него в наивысшей части Рая.

Хадис

Мир был явлен Иисусу в виде старой ведьмы.

Он спросил, сколько у нее мужей; она отвечала, что без счета.

Он спросил, умерли ли они, или же развелись с ней. Она сказала, что умертвила их всех.

— Поразительно, — сказал он. — Все эти глупцы знают, что ты сделала с другими, но всё равно вожделеют тебя.

Ал-Газали

Али спросил у Пророка: «Какого рода поступки мне следует совершать, чтобы они не были пустыми и никчемными?»

Пророк ответил: «Ищи истину. Ты найдешь ее в себе; посему — познай себя. Ищи общества мудрых, познавших. Соглашайся с тем, что они говорят, ибо человек понимает лишь то, с чем согласен. Будь искренен в том, что говоришь — один язык не должен произносить два разных слова. Ни обман, ни жульничество не должны входить в твои помыслы. Не принижай никого и ничего, ибо все и всё в глубине своей желают одного и того же.

Не прикасайся к тому, что тебе не принадлежит. Избегай скопления людей; если же находишься в таком месте, старайся пребывать с самим собой, ибо это область, где явлена истина».

Ибн Араби

Владелец снега без сожалений обменял бы его на драгоценные камни и жемчуг.

Этот мир подобен снегу под солнцем, он тает, пока полностью не исчезнет. А следующая жизнь — это драгоценный камень, который не пропадает никогда.

Ал-Газали

Предохраняй свое сердце от нерадивости, защищай свой нафс (эго) от вожделений, упаси свой разум от невежества, и тебя допустят в общество пробужденных. Обязанность каждого человека — искать знание, то есть — знание самого себя.

Джа’фар ас-Садик

Мудрость подобна дождю. Ее источник безграничен, но изливается она соответственно времени года.

Лавочник кладет сахар в мешок, но его запас не равен содержанию мешка. Когда ты приходишь к лавочнику, у него сахару в избытке. Но он смотрит, сколько ты принес денег, и отпускает соответственно.

Твоей монетой на этом Пути является решимость и вера, и обучают тебя сообразно с решимостью и верой.

Когда ты приходишь в поисках сахара, вначале исследуется, каков объем твоего мешка, затем тебе отвешивают соразмерно.

Руми

Поклоняйся Богу, как если бы ты видел Его, и помни, что даже если ты не видишь Его, Он видит тебя.

Хадис

Не покупай враждебности одного человека ценой любви к тебе тысячи людей.

Ал-Газали

Во время моего первого странствия я обнаружил знание, приемлемое как для избранных, так и для обычных людей.

Во время второго — знание, приемлемое для избранных, но не для обычных людей.

Во время третьего — знание, неприемлемое ни для избранных, ни для обычных людей. В результате я остаюсь чужд всем и одинок.

Первая разновидность знания — покаяние, которое принимают и избранные, и обычные люди.

Вторая — упование на Бога, дружба с Ним и любовь к Нему, что приемлемо для избранных.

А третья разновидность знания — постижение реальности, которая превыше человеческой способности к пониманию и запредельна разуму, так что люди отвергают ее.

Зун-н-Нун

Тебе следует знать, каков ты на самом деле, чтобы ты мог понять собственную природу, откуда ты пришел в этот мир, для чего был создан, и в чем заключены счастье и страдание.

В тебе совмещены животные свойства и качества ангелов. Но твоей подлинной сущностью является дух, а всё остальное, на самом деле, чуждо ему.

Стремись к знанию своих истоков, дабы ты мог постичь, как достигнуть Божественного Присутствия и созерцать Божественную Мощь и Красоту.

Спаси себя от цепей вожделения и страстей. Бог не создавал тебя быть их рабом; они должны быть твоими слугами, способствующими твоему странствию. Они должны быть подобны скакуну и оружию, чтобы ты мог использовать их в поисках счастья, а когда в них более нет нужды, помести их под свою пяту.

Суфий начал рыдать посреди ночи.

Он сказал: «Мир подобен закрытому гробу, в котором лежим мы и где, в силу невежества, мы проводим всю свою жизнь. Когда Смерть открывает крышку гроба, те, у кого есть крылья, отлетают в Вечность. Но те, у кого крыльев нет, остаются в гробу. До того, как снята крышка гроба, стань птицей Пути к Богу. Расти свои крылья и перья. Нет, сожги свои крылья и перья, испепели себя в огне, чтобы добраться до Цели прежде других!»

Аттар

Однажды Иисус шел по пустыне с группой своекорыстных людей. Они упрашивали его открыть им Тайное Имя, с помощью которого Иисус оживлял мертвых. Иисус сказал:

— Если я скажу вам, вы станете злоупотреблять его силой.

Люди пообещали, что будут использовать это знание благоразумно, и стали опять его упрашивать.

— Вы сами не знаете, чего вы просите, — сказал Иисус, но всё же открыл им Слово.

Вскоре эти люди, проходя по удаленной местности, заметили кучу побелевших костей.

— Попробуем-ка мы Слово, — сказали они друг другу. Так они и сделали.

Как только Слово было произнесено, кости обросли мясом и превратились в дикого зверя, который разорвал их на куски.

Руми

Час размышлений лучше года молитв.

Хадис

Если ты человек проницательный и знающий, ищи сообщество дервишей и стань одним из них.

Не води компании ни с кем другим.

Любовь дервишей — ключ, открывающий врата Рая.

Идущие по Пути не стремятся владеть роскошными дворцами и прекрасными садами.

Нет в их сердцах ничего, кроме любовной тоски по Богу.

Джунайд

Суфии не оставляют этот мир и не считают, что необходимо избавиться от обычных человеческих желаний. Они лишь усмиряют те вожделения, которые противоречат религии и здравому смыслу.

Они не отбрасывают всё мирское, но и не гоняются самозабвенно за ним. Скорее, они знают истинную ценность и назначение всего земного. Они сберегают столько, сколько необходимо. Они едят столько, сколько надобно для поддержания здоровья.

Они питают свои тела и одновременно освобождают свои сердца. Бог становится точкой сосредоточения, к которой тянется всё их существо. Бог становится предметом их постоянного созерцания и восхищения.

Ал-Газали

Как камешек, скатывающийся
Вниз по куполу,
Слово не задерживается
В сердце глупца.
Человек, закованный в свои нелепые поступки:
Кольчуга от головы до пят.
К чему беспокоиться и поднимать лук?
    Такого не пронзит никакая стрела.

Кабир

Суфий совершает три странствия:
     Странствие от Бога,
     Странствие к Богу,
     Странствие в Боге.

Из традиции

Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный.

‘Абд’л-Халик Гиждувани

Есть одна вещь в этом мире, о которой забывать нельзя.

Если бы ты даже забыл всё остальное, но не забыл этого, не было бы причины для волнений.

Но если бы ты помнил и осуществил всё прочее, но забыл о главном, это было бы равносильно тому, что ты не совершил решительно ничего.

Представь себе, сходным образом, что царь посылает тебя в другую страну с определенным поручением. Ты отправляешься туда и занят сотней разных дел, но если ты не выполнил того единственного поручения, это всё равно, как если бы ты ничего не сделал.

Ты пришел в этот мир ради определенной задачи, и в этом состоит твое назначение. Если ты его не выполнишь, ты не сделал ничего.

Руми

Ты более драгоценен, чем небо и земля,
Ты сам себе цены не знаешь.

Не продавай себя по дешевке,
Ведь в Божьих глазах ты так драгоценен.

Руми

Лучше потерять жизнь, отправившись на поиски, чем бессмысленное прозябание...

Тысячи сотворенных существ хитрят и лукавят, преследуя мертвое тело мирских забот. Если ты занят такого рода делом, склонен к обману и вероломству, как же ты превратишь свое сердце в океан любви?

Пока мы не умерли для самих себя, и пока мы отождествляем себя с кем-то или чем-то, мы никогда не обретем свободу.

Аттар

Сам по себе никто
     Не находит Пути к Нему.
Любой идущий в Его квартал
     Ступает Его ногами.

Магриби

Если ты идешь Ему навстречу,
Он бегом устремляется к тебе.

Хадис

Первый шаг — прекратить отделять себя от Бога.

Ал-Халладж

Тридцать лет я искал Бога. Но когда я вгляделся, то увидел, что на самом деле Бог был искателем, а я — искомым.

Баязид Бистами

Искатель сказал Зу-н-Нуну Египтянину: «Превыше всего на свете я хочу вступить на Путь Истины». Зу-н-Нун ответил:

— Ты можешь присоединиться к нашему каравану, только согласившись на два условия.

Первое — тебе придется делать то, чего ты не хочешь.

Второе — тебе не будет позволено делать то, что ты хочешь.

Именно «хотение» и есть то, что стоит между человеком и Путем Истины.

Зу-н-Нун

Не причиняй людям зла, а в остальном поступай, как знаешь: согласно нашим религиозным законам, нет иного греха, кроме этого.

Хафиз

Всё, что я обрел на Пути, было результатом Его милости, а не моих усилий или духовной практики.

Баязид Бистами

Искатель попросил у мудреца наставлений касательно суфийского пути.

Мудрец посоветовал: «Если ты никогда не странствовал по пути любви, ступай прочь, влюбись, а затем приходи опять».

Джами

Кто бы ты ни был, приди все равно,
Ты безбожник иль пламя твой бог — все равно.
Сотни раз ты нарушил зарок — все равно.
Не в безнадежность ведет наш порог.
Где бы ты ни был, приди все равно.[11]

Руми

Душа должна позаботиться о теле точно так же, как паломник на пути в Мекку заботится о своем верблюде.

Но если паломник тратит всё свое время на кормление и прихорашивание верблюда, караван уйдет без него, и он погибнет в пустыне.

Ал-Газали

Будь уверен: всякая утрата, по Божьему велению постигающая тебя, ведет к избавлению от бедствия.

Руми

Сделай один шаг
     От себя
     И узри! — вот Путь.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Знай, что, научившись избавлению от себя, ты достигнешь Возлюбленного. Нет иного секрета, и мне не ведомо ничего, кроме этого.

Ал-Ан сари

Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: «Я пришел к тебе издалека».

Абу Али ад-Даккак ответил: «Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг, и твоя цель будет достигнута».

Абу Али ад-Даккак

Я увидел моего Господа во сне и спросил: «Как мне найти Тебя?»

Он отвечал: «Покинь себя и приходи!»

Баязид Бистами

Он путешествует с тем, кто ищет Его, и, взяв искателя за руку, Он подвигает искателя отправиться на поиски Себя.

Ал-Ансари

Ищи скрытое пламя на своей собственной земле... Недостойно человека одалживать свет где-либо еще.

Ал-Халладж

Человек — это субстанция, а небесная сфера — его акциденция.[12]

Руми

Когда Истина укореняется в сердце, то опустошает его от всего, кроме Себя.

Ал-Халладж

Бог ревнив, и один из знаков Его ревности заключается в том, что Он не прокладывает иного пути к Себе, кроме как через Себя.

Ал-Халладж

Тот, кто ищет Бога посредством чего-либо, кроме Себя самого, никогда Бога не достигнет.

Ал-Алави

Совершенный мистик — это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий связей с родом человеческим.

Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и заводит знакомства, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

Абу Сайд иби Аби-л-Хжр

Человек спит, но пробудиться он должен правильным образом.

Помимо прочего, необходимо обладать средствами извлечь пользу из своего пробуждения.

Идрис Шах

Носи одежду, какую носят люди, и ешь то, что едят они. Но внутренне будь к ним непричастен.

Абу ‘Ми ад-Даккак

— Оказывают ли деньги воздействие на сердца образованных людей?

— Если деньги могут оказать воздействие на их сердца, значит, они не образованны.

Ал-Газали

Передают, что ‘Али Сахл однажды написал письмо Джунайду, в котором провозгласил, что сон — это форма небрежения. В письме утверждалось, что когда влюбленный спит, он удален от своей цели и демонстрирует свою нерадивость.

В ответ Джунайд написал:

«Наше умышленное усилие сохранять пробуждённость — это торговая сделка на пути к Богу, тогда как наш сон — активное волеизъявление Бога, направленное на нас. Посему можно сказать, что всё, происходящее с нами в отсутствие нашего умышленного выбора, лучше того, что мы избираем сами, дабы достичь Его».

Джунайд

Несправедливый царь однажды спросил у познавшего, какой вид богослужения лучше прочих.

Тот сказал: «Для тебя лучше спать полдня, чтобы хоть некоторое время не причинять людям вреда».

Саади

Одиночество в толпе: во всей своей внешней активности внутренне оставайся свободным. Научись не отождествляться с чем бы то ни было.

‘Абд ал-Халик Гидждувани

Благоприятная возможность драгоценна, а время подобно мечу.

Саади

Чтобы повстречаться с Тобой, я вглядываюсь в одно лицо за другим, в одно за другим явление...

Чтобы увидеть Твое лицо, я проношусь подобно утреннему ветерку.

Ал-Халладж

Шибли обратился к Джунайду с просьбой, чтобы тот стал его учителем, и сказал:

— Тебя порекомендовали как знатока жемчуга ... Либо дай мне жемчуг, либо продай его.

— Если я его стану продавать, у тебя не хватит денег; если я просто дам его тебе, то получив его легко, ты не поймешь его ценность, — отвечал Джунайд. — Поступи как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать терпеливо, то обретешь свой жемчуг.

Джунайд

Ищи в любых обстоятельствах.
О жаждущий, постоянно ищи воду.
Наконец придет время,
Когда ты достигнешь источника.

Руми

Это тяжкое заблуждение — воображать, что обретешь что-либо, или нечто будет раскрыто тебе относительно Пути без постоянных усилий с твоей стороны.

Абу Утман ал-Хири

То, о чем мы ведем речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако только ищущий находит это.

Баязид Бистами

Всякий, кто верит, будто может достичь Бога своими собственными усилиями, трудится понапрасну.

Всякий, кто верит, что может достичь Бога без усилий, — лишь следует по дороге благих намерений.

Абу Са’ид ал-Харраз

Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его.

И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

И если он закрывает пред тобой
     все пути и проходы,
Он покажет тебе тайную лазейку,
     о которой никто не знает.

Руми

Путь и врата не нужны, когда ты узрел свою цель.

Худжвири

Всё в мире существования имеет конец и цель.

Конец — это зрелость, а цель — свобода.

Например, плод растет на дереве, пока не созреет, а затем падает. Созревший плод олицетворяет зрелость, а плод упавший — свободу.

Конечная цель — возврат к первоистоку.

Всё, достигшее первоистока, достигло своей цели.

Крестьянин сеет зерно в землю и ухаживает за ним. Оно начинает прорастать, приносит урожай, а затем опять становится зерном. Оно вернулось к своей первозданной форме. Крут завершён.

Завершение круга существования есть свобода.

Насафи

Всему, что зрим, прообраз есть,
     основа есть вне нас,
Она бессмертна — а умрет
     лишь то, что видит глаз.

Не жалуйся, что свет погас,
     не плачь, что звук затих:
Исчезли вовсе не они,
     а отраженье их.

А как же мы и наша суть ?
     Едва лишь в мир придем,
По лестнице метаморфоз
     свершаем свой подъем.

Ты из эфира камнем стал,
     ты стал травой потом,
Потом животным — тайна тайн
     в чередованье том!

И вот теперь ты человек,
     ты знаньем наделен,
Твой облик глина приняла —
     о, как непрочен он!

Ты станешь ангелом, пройдя
     недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей,
     а с горней вышиной.[13]

Руми

Вначале необходимо сделать две вещи: предпринять странствие, и найти себе наставника.

Абу ‘л-Хассан ‘Али ал-Харакани

Тот, у кого нет учителя, получает в наставники сатану.

Баязид Бистами

О странник пустыни! Боюсь, ты никогда не достигнешь Каабы, ибо тот путь, по которому ты следуешь, ведет в Туркестан.

Саади

Избери себе мастера, ибо без него твое странствие будет полно замешательства, страхов и опасностей.

Без сопровождения ты потеряешься на избранной тобой дороге.

Не следуй в одиночку по Пути.

Руми

Легче тащить за собой гору за волосы,
Чем самому избавляться от себя.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Во владеньях Любви даже шага
не ступай без проводника.
На пути не имевший Наставника
потеряется наверняка.

Хафиз

Дерево, растущее само по себе, которое никто не сажал, приносит листья, но не плоды.

Абу Али ад-Даккак

Люди полагают, что шейх должен совершать чудеса и демонстрировать свою просветленность. Между тем от учителя требуется лишь обладать всем тем, в чем нуждается ученик.

Ибн Араби

У Абу Саида спросили: «Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?»

Шейх ответил:

— Духовный наставник, постигший Истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:

Во-первых, ему необходимо самому стать целью, чтобы иметь ученика.

Во-вторых, ему необходимо пройти по мистическому пути самому, чтобы обладать способностью вести по нему других.

В-третьих, ему необходимо обрести утонченность и познания, дабы передать познания другим.

В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.

В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.

В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.

В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.

В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.

В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.

В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.

Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника.

Что касается искреннего ученика, то Шейх сказал:

— Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:

Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.

Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.

В-третьих, он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит учитель.

В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.

В-пятых, он должен быть правдив, так что всё, сообщаемое им, правдиво.

В-шестых, он должен держать данное слово, так что все обещанное им он выполняет.

В-седьмых, он должен быть щедр, так что всё, чем он владеет, он способен раздать.

В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.

В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.

В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.

Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить свое странствие и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником.

Абу Сайд ибн Аби-л-Хэйр

Подлинная дружба среди братьев и сестер на суфийском пути включает следующие обязанности:

1. Материальная помощь. Помогай своим спутникам едой, или деньгами, или другими вещами, необходимыми для выживания или развития.

2. Личная поддержка. Если они больны, навещай их; если заняты — помогай им; если забыли — напомни им.

3. Уважение. Не жалуйся на их недостатки ни им самим, ни другим людям. Не давай совета, когда знаешь, что ему нельзя последовать.

4. Одобрение и внимание. Отмечай положительные качества своих спутников, и давай им знать, что любишь их.

5. Прощение. Прощай своим спутникам их недостатки.

6. Молитва. Молись о благополучии твоих спутников с тем же жаром, с каким ты молишься о собственном благополучии.

7. Верность. Будь тверд в своей дружбе, чтобы на тебя могли положиться те, кто доверился тебе.

8. Тактичность. Не вовлекай своих спутников в неловкие или затруднительные ситуации. Не будь для них бременем.

Ал-Газали

Успех влюбленных зависит от их любви к духовному наставнику, от любовного служения ему, от молитв за наставника и услуг, оказанных ему.

Любовь к учителю, возникающая глубоко во внутреннем бытии ученика, подобна реке, текущей во внутреннем бытии наставника.

Поистине, обильный поток щедрот духовного учителя выплескивается на ученика.

Течение щедрот ослабевает или усиливается соответственно любви ученика к наставнику.

Короче говоря, ученик должен любить учителя подлинной, искренней и нелицемерной любовью. Следует понять, что существует путь от сердца к сердцу. Поэтому ученикам воздается сторицей за их любовь и привязанность к наставнику — той благодатью, которую они получают от учителя. Это утверждение прошло испытание временем и является основой практического постижения.

Шейх Музаффер

Для Учителя не может быть больше или меньше любви. Для него самое начало и конец— одно и то же; это замкнутый круг. Его любовь по отношению к ученику не возрастает. Для ученика, конечно, всё это происходит совсем по-другому; ему предстоит завершить полный цикл. По мере продвижения ученик ощущает, что Мастер становится всё ближе и ближе. Но Мастер не становится ближе; он всегда был рядом, только ученик об этом не знал.

Бхаи Сахиб

Подлинный учитель разбивает того идола, которого пытается сделать из него ученик.

Руми

Наибольшая опасность, с которой сталкиваются ученики «великих» учителей, состоит в том, что они склонны боготворить учителя, но не живут соответственно тем принципам, которые он провозглашает.

Джами

Не начинай говорить, пока тебя не спрашивают. Если спросили, будь краток и говори только о том, что знаешь. Помни, что истина с тобой всегда и повсюду.

С невеждами говори мягко. Будь вежлив и тих в присутствии мудрости. Если задаешь вопрос учителю, делай это с уважением. Никогда не задавай вопрос с намерением испытать учителя. Приемли ответ, даже если это не то, чего ты ожидал.

Ибн Араби

Не так страшно выпасть с седьмого этажа, как быть выброшенным из сердца духовного наставника и потерять его расположение.

Шейх Музаффер

Когда я стоял перед ним — или любым другим из моих учителей — я начинал трепетать, словно лист на ветру; голос мой пресекался, а руки и ноги тряслись. Когда он заметил это, то стал проявлять по отношению ко мне особенную доброту и старался успокоить меня, но это только усиливало мое благоговение и восхищение.

Шибли

Хваджа Абдул-Карим сказал: «Однажды некий дервиш попросил меня записать истории о чудотворных способностях моего шейха. Вскоре я получил известие, что шейх хочет видеть меня. Когда я вошел в его комнату, Абу Са’ид спросил меня чем я занимаюсь. Я ответил ему. Он тогда посоветовал мне вместо того, чтобы записывать рассказы, стараться достичь той стадии, когда другие начнут рассказывать истории обо мне».

Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр

Шамс спросил у шейха: «Что ты делаешь?»

«Я смотрю на отражение луны в озере», — отвечал шейх.

«Почему бы тебе не смотреть прямо на небо? Неужели ты настолько слеп, что не видишь подлинный объект твоего созерцания?»

Ответ Шамса произвел такое впечатление на шейха, что он попросил Шамса принять его в ученики.

«У тебя не хватит сил быть моим спутником», — ответил Шамс.

«У меня достанет силы, — сказал шейх. — Пожалуйста, будь моим наставником».

«Тогда принеси кувшин вина, и мы вместе разопьем его на багдадском базаре».

Опасаясь дурной молвы (поскольку алкогольные напитки запрещены исламом), шейх ответил: «Этого я сделать не могу».

Шамс вскричал: «Ты слишком боязлив для меня. У тебя не хватает сил быть среди ближайших друзей Бога. Я ищу общества только тех, кто знает, как достичь Истины».

Шамс Табризи

Когда искренний ученик становится послушником мастера, сопровождает его и обучается у мастера подобающему поведению, духовное состояние перетекает от мастера к ученику, как один светильник зажигает другой.

Речь мастера воздействует на глубинные аспекты психики ученика, так что слова мастера становятся сокровищницей духовных состояний.

Состояние передается от учителя к ученику благодаря тесному общению и тому, что ученик вслушивается в слова учителя.

Всё это относится только к такому ученику, который препоручил себя наставнику, отринул желания «Я» и, отказавшись от собственной воли, растворился в учителе.

Абу Хафс ал-Сухраварди

Бога нигде нет. Бог может быть познан только в Мастере. Растворяясь в Учителе, ты узнаешь Бога. Для тебя важен лишь Учитель. Только Учитель.

Божественный Мастер завершен во всех отношениях. Просто уподобляясь ему, ты обретаешь полную завершенность.

Бхаи Сахиб

Дервиш подметал двор. Абу Са’ид заметил его и сказал: «Будь подобен комку пыли, что катится впереди метлы, а не камню, остающемуся позади».

Нужно быть подобным пыли, у которой нет собственной воли и которая следует туда, куда ее гонит метла (духовный наставник), а не уподобляться камню, который настаивает на своем и противоборствует указаниям наставника.

Абу Са’ид ибн Аби-л-Хэйр

Возникает вопрос, как найти подлинного учителя. Очень часто люди пребывают в сомнении, не зная, кто перед ними — настоящий или же ложный учитель. В этом мире, где так много лжи, человек нередко вступает в контакт с ложным учителем .

Но в то же время подлинный искатель, тот, кто верен себе, всегда найдет истину, найдет настоящее, потому что его настоящая вера, искренность и серьезность в поиске становятся его факелом.

Подлинный учитель — внутри, в истину влюблено собственное искреннее «Я» человека, и тот, кто действительно ищет истину, рано или поздно наверняка найдет настоящего учителя.

Но, допустим, человек повстречался с ложным учителем, что тогда? Тогда Реальность превратит ложного учителя в настоящего, поскольку Реальность более велика, чем ложь.

Хазрат Инаят Хан

Духовный наставник для своей общины — что пророк для своего народа.

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

В отсутствие шейха ученики должны вести себя так, как если бы шейх был среди них, должны полностью выполнять свои обязанности и быть предельно вежливы и тактичны везде и во всем, что они делают.

Вера и убежденность в том, что хотя мы не можем увидеть Всемогущего Бога, Он видит нас и всё нами совершаемое, преображает нашу смиренность в активное благо и приводит нас к состоянию совершенной веры.

Шейх Музаффер

Святой — это благовонное растение, посаженное в землю Богом. Люди истины вдыхают этот аромат, и он проникает в их сердца, так что эти люди начинают тосковать по своему Мастеру.

Йахья ибн My’адх ар-Рази

Зун-н-Нун сказал ученику:

— Начинай наставлять людей при помощи лекций, но помни, что ты не должен привносить в эту деятельность свое «Я».

Ученик согласился последовать совету.

Однако его лекции посещало очень мало людей.

Однажды не пришел никто, и он не стал проводить беседу.

Вскоре после этого к нему подошла старая женщина и упрекнула его, сказав:

— Ты обещал Зун-н-Нуну, что будешь читать лекции каждый день и не станешь привносить в это свое «Я». Что же означает твое сегодняшнее молчание? Разве ты не нарушаешь этим свой обет?

Тотчас он осознал свою ошибку и после этого читал лекции каждый день в течение пятидесяти лет, не беспокоясь, пришел ли кто-нибудь его слушать.

Аттар

О ты, пронзающий
     самоотверженного человека саблей,
     ты пронзаешь ею себя. Остерегись!
Ибо человек без самости исчез,
     он стал зеркалом,
     не содержащим ничего,
     кроме твоего лица.
Если ты плюнешь в него,
     ты плюешь в собственное лицо,
А если ты ударишь по зеркалу,
     то ударишь себя.
И если увидишь в нем уродливую рожу -
     это ты,
И если увидишь Иисуса с Марией —
     это ты.
Он — не то и не другое,
     Он чист и свободен от самости,
Он выставляет перед тобой
     твое собственное
     изображение.

Руми

Шибли находился в глубоком мистическом трансе, и его поместили в приют для умалишенных.

Услышав об этом, его потрясенные ученики пришли навестить учителя. _t

Шибли спросил: «Вы кто такие?»

«Мы — твои последователи, любящие тебя».

Шибли начал швырять камни в своих учеников. Они разбежались с криками: «Он и вправду сошел с ума!»

Тогда Шибли позвал их: «Может быть, мне послышалось, что вы любите меня? Вы не смогли стерпеть даже одного или двух камней и убежали прочь. Что случилось с вашей искренней любовью ко мне, на которую вы притязаете? Или ваша любовь улетела вместе с камнями? Если бы вы вправду любили меня, то терпеливо выдерживали бы те мелкие неудобства, которые я вам причиняю».

Шибли

В день Страшного Суда каждую душу спросят, какие деяния она принесла с собой, какие добродетельные поступки она совершила, чтобы попасть в Рай. На божественных весах все наши хорошие дела будут на одной чаше, а грехи и. заблуждения — на другой.

Когда ваши деяния будут взвешены и выяснится, что добродетельных поступков недостаточно, и это касается многих из нас, то вы обратитесь к мужу или жене и спросите, не поделятся ли они своими благими деяниями, чтобы помочь вам в трудную минуту.

Занятые собственной судьбой, они скажут:

— А как же я? Кто поможет мне?

Тогда вы обратитесь к отцу и матери, и они тоже скажут:

— Мне нужна помощь. Кто-нибудь поможет мне?

И тут появится твой шейх или кто-либо из братьев и сестер и скажет:

— Забирай все мои добрые дела. Для меня достаточно, чтобы ты попал в Рай.

Шейх Музаффер

У Учителя нет ни лица, ни имени.

Из традиции

Единственный проводник на пути к Богу — Сам Бог.

Калабади

Из реки речений
Суфийские афоризмы и истории

 

ББК 86.38

Т 44 Из реки речений: Суфийские афоризмы и истории. — М.: Присцельс, 1999. - 168 с.

Собранные в этой книге изречения и истории создавались на протяжении более чем тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости, не отвлеченные рассуждения.

Чтобы усвоить эту мудрость, необходимо в нее «врасти» — не торопясь, вдуматься, вчувствоваться, вжиться.

Духовная традиция скрыта, она подобна подземной реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя мудрость, «река речений» — живая вода, способная оживить душу человека, изнывающего от духовной жажды.

Составитель и переводчик: Леонид Тираспольский

Рисунок на обложке: Надежда Орлова

Иллюстрации: Вадим Тыков

© «Ханака Ниматуллахи», 1999. © Издательство «Присцельс», 1999.

ISBN 5-85324-060-9

http://rozamira.org/lib/spirit/sufism/iz_reki_rechenii.htm